Desde su
nacimiento el movimiento Pentecostal de la “lluvia tardía” ha sido
caracterizado por la herejía doctrinal, la exageración, y el engaño. Comprendo
que esas son duras palabras, pero la documentación es irrefutable. Esto es a
causa de que los milagros mesiánicos y apostólicos de la primer centuria
simplemente no están siendo concretados por los Cristianos hoy. Aquellos que
pretenden que los signos apostólicos Pentecostales han sido restaurados son
forzados a recibir como señales apostólicas a fenómenos ocultistas e hipnóticos
tales como el matar del Espíritu y la embriaguez del Espíritu y la adivinación
(que ellos frecuentemente llaman “palabra de conocimiento”), o son forzados a
exagerar y prefabricar las pretendidas señales. Esto es exactamente lo que
nosotros vemos ocurrir en la última manifestación del movimiento de la lluvia
tardía: el Avivamiento de la Risa. El movimiento de la lluvia tardía del siglo
20 está literalmente regado con los escombros de la confusión espiritual, el
error, y el engaño.
Algunos
protestarán que nosotros estamos usando exepciones para pintar el movimiento
entero. Por favor note, sin embargo, que las personas que se verán en lo que
sigue son líderes reconocidos dentro del movimiento Pentecostal. Ellas no son
excepciones. Todas ellas están listadas en el autoritativo Diccionario de los
Movimientos Pentecostal-Carismático y muchas otras historias del
Pentecostalismo que están en mi biblioteca. Más aún, el Señor Jesucristo
advirtió que nosotros debemos juzgar a los maestros por sus frutos (Mateo
7:15-18). Un movimiento cuyas pretensiones de ser la mismísima plenitud del
Espíritu Santo pero que está literalmente regado con la falsa enseñanza, la
engañosidad, la inmoralidad, y la locura es para ser rechazado.
Reconozco
prontamente que hay muchas personas Cristianas piadosas dentro del
Pentecostalismo. Yo fui guiado a Cristo exactamente por un hombre así. Hay
piadosos predicadores Pentecostales tales como el Dr. Joseph Chambers de
Charlotte, North Carolina, quien ha tomado una fuerte postura contra la locura
del Avivamiento de la Risa. Tengo mucho respeto por el Dr. Chambers, aunque yo
rechazo su teología Pentecostal. Su congregación perdió propiedades valuadas en
3 millones de dólares a causa de que él tomó posición contra las cosas
inescriturales en su propia denominación, la Iglesia de Dios (Cleveland,
Tennessee), y esa denominación tomó de ellos las propiedades en una corte.
Aunque yo respeto tal posición por la verdad como ellos la entienden, yo creo
que la doctrina Pentecostal de la lluvia tardía y la falsa enseñanza sobre la
continuidad de los dones de señales son el error fundacional que ha resultado
en la locura que nosotros describiremos en el siguiente examen.
No todos los
Pentecostales están caracterizados por el engaño y el extremismo, pero la
inescritural doctrina Pentecostal se presta en sí misma para tales cosas. Yo
creo eso con todo mi corazón, aunque tengo simpatía por muchas facetas del
Pentecostalismo de la vieja línea, pues yo alabo al Señor por su atrevido celo
por Dios, por su deseo de ver un “real” Cristianismo del Nuevo Testamento, por
su expresiva y exuberante adoración, por su fe en Dios y por su deseo de tomar
seriamente cada palabra en la Biblia, por su confianza en el poder de Dios de
obrar milagros, y por su celo de ser separados del mundo. No puedo, sin
embargo, ir más allá hasta un compañerismo en el ministerio aún con los
Pentecostales del viejo estilo, a causa de que ellos están construyendo sobre
un fundamento doctrinal que no sólo es inescritural, sino que involuntariamente
ha resultado en la preparación de la apóstata única “iglesia” mundial de los
tiempos del fin.
Ahora
discurramos en un paseo a través de las páginas de la historia Pentecostal.
JHON
ALEXANDER DOWIE
Uno de los
más influyentes centros en la antigua historia Pentecostal fue LA CIUDAD DE
SION, fundada en 1900 por JOHN ALEXANDER DOWIE (1847-1907). Aunque Dowie mismo
no aceptaba el bautismo del Espíritu con la teología de las lenguas, él es
llamado “el padre del avivamiento de sanidad en América” (Harrell, All Things
Are Possible, p. 13). Su teología del milagro de los últimos días ayudó a
preparar el terreno para el Pentecostalismo, y la teología Pentecostal se
introdujo en sus instituciones rápidamente aún antes de su muerte. Muchos
influyentes líderes Pentecostales surgieron de su movimiento. Su revista Hojas
de Sanidad, tuvo una distribución mundial y una vasta influencia. Dowie enseñó
que la sanidad es prometida en la expiación, [N.T.: la expiación del sacrificio
de Cristo], e insistió en que aquellos que buscaban sanidad de fe dejaran todo
cuidado médico. Él vio a los farmacéuticos y médicos como instrumentos del
diablo. Cuando su propia hija fue severamente quemada después de chocar
accidentalmente con un lámpara de alcohol, él proscribió a uno de sus
seguidores por tratar de aliviar su dolor con Vaselina. El rehusó permitirle a
ella cualquier tratamiento médico y ella murió en esa condición. Muchos otros
que vinieron a su casa de cura de fe murieron de sus enfermedades sin ninguna
atención médica. En 1895 él fue acusado de homicidio involuntario y negligencia
por la ciudad de Chicago y condenado, pero los tribunales más altos decretaron
que la condena fue inconstitucional. Él requirió que sus seguidores dejaran el
uso de todo producto de carnes de cerdo. El gobernó su Ciudad de Sión con mano
de hierro y fue notable por su irresponsabilidad en lo financiero y por un amor
por la lujuria personal. En 1901 reclamó que él era Elías el Restaurador, y en
1904 “dijo a sus seguidores anticipar la plena restauración del Cristianismo
apostólico y reveló que había sido divinamente comisionado como el primer
apóstol de una renovada iglesia de los tiempos del fin” (Diccionario de los
Movimientos Pentecostal-Carismático, p. 249). En los últimos pocos años de su
vida fue acusado de irregularidades sexuales, sufrió un golpe que lo dejó inválido,
y su Ciudad de Sión fue declarada en bancarrota. Por seis meses antes de su
muerte yació en un estado de total postración.
A pesar de
las heréticas doctrinas de Dowie y de su inescritural ministerio, él preparó el
camino para Charles Parham y su igualmente inescritural Pentecostalismo. El
Diccionario de los Movimientos Pentecostal-Carismático nota que muchos de los
más famosos evangelistas Pentecostales surgieron de Sion (p. 368) y docenas de
los seguidores de Parham en Sion se unieron a las Asambleas de Dios en su
formación en 1914. De hecho, tres de los originales ocho miembros del concilio
general de las AOG [N.T.: Assemblies of God, Asambleas de Dios] fueron de la
Ciudad de Sion (p. 370). Aquellos que surgieron de la Ciudad de Sion para
llegar a ser influyentes en el movimiento Pentecostal incluyeron a F. F.
Bosworth, John Lake, J. Rosewell Flower, Daniel Opperman, Cyrus Fockler, Fred
Vogler, Marie Burgess Brown, William Piper, F. A. Graves, Lemuel Hall, Martha
Robinson, Gordon Lindsay, y Raymond Richey. El influyente ministro de las
Asambleas de Dios Gordon Lindsay, editor de La Voz de la Sanidad, escribió la
biografía de Dowie dándole el crédito por influenciar “una hueste de hombres de
fe que han tenido un poderoso ministerio”, refiriéndose a las generaciones de
predicadores Pentecostales.
MARIA BEULAH
WOODWORTH-ETTER
La
evangelista sanadora de fe MARIA BEULAH WOODWORTH-ETTER (1844-1924) tuvo una
vasta influencia en el temprano movimiento Pentecostal. El Diccionario de los
Movimientos Pentecostal-Carismático dice que “ella fue una monumental figura en
términos de difundir el mensaje pentecostal” y nota que “la mayoría de los
primeros Pentecostales miraron a Woodworth-Etter como una enviada de Dios al
movimiento y la aceptaron sin crítica”. Cuando ella condujo un cruzada de
sanidad de cinco meses en Texas para F. F. Bosworth, “la lista de influyentes
pentecostales que viajaron en tropel a Dallas fue igual a un “Quién es Quién”
del temprano Pentecostalismo” (Ibid., p. 365). Sus encuentros estuvieron
caracterizados por el matar del espíritu, profecía, trances, y el pandemónium
generalizado. “Ella frecuentemente estuvo en trances durante un servicio,
parada como una estatua por una hora o más con sus manos levantadas mientras el
servicio continuaba” (Diccionario del Pentecostal, p. 901). Fue entonces
apodada “la evangelista del trance” y la “sacerdotisa budú”. Profetizó
falsamente que el área de la Bahía de San Francisco sería destruida por un
terremoto y una ola de marea en 1980. Aceptó una invitación de los Mormones
para predicar en Nebraska en 1920.
CHARLES
PARHAM
Como vimos
en el principio de este reporte, los Pentecostales generalmente trazan su
herencia hasta la Escuela Bíblica Bethel de CHARLES PARHAM en Topeka, Kansas,
donde Agnes Ozman comenzó a hablar en “lenguas” en 1901 cuando recibió una
imposición de manos. Fue pretendido (aunque no creíblemente confirmado) que
Ozman habló en Chino por tres días, inhábil para hablar Inglés, y en el segundo
día ella habló en Bohemio. Pronto, la mayoría de los otros en la escuela
estuvieron hablando y cantando “en lenguas”. Parham reclamó que profesores de
lenguaje y otras personas educadas lingüísticamente confirmaron que las lenguas
fueron lenguajes, pero ello no fue confirmado fuera del movimiento. Los
reporteros de los diarios de esa época describieron el fenómeno meramente como
“jerigonza”. En 1914, Charles Shumway diligentemente buscó evidencia para
probar que las primeras lenguas Pentecostales fueron lenguajes reales. Él falló
en encontrar aún una persona para corroborar las pretensiones que habían sido
hechas (James Goff, Jr., Fields White Unto Harvest, Fayeteville: University of
Arkansas Press, 1988, p. 76). “En su disertación de 1919 para Doctorado en
Filosofía, Shumway censuró al Crónica de Houston local como reporteros crédulos
y afirmó que “hay cartas en manos de varios hombres que fueron intérpretes del
gobierno en o cerca de Houston en aquel tiempo [cuando Parham condujo un
escuela bíblica allí], y ellas son unánimes en negar cualquier conocimiento de
los hechos alegados” (Goff, p. 98). “Los estudiantes de la escuela bíblica de
Parham anotaron extraños escritos que ellos pretendían que eran el producto del
don de lenguas. Ellos reclamaron que esos escritos eran lenguajes extranjeros,
tales como Chino, pero cuando fueron examinados por personas conocedoras,
fueron encontrados ser meros trazados indescifrables (Goff, p. 76). La prensa
llamó a esos escritos “extraños e irreconocibles jeroglíficos” (Ibid., p. 80).
Parham
estuvo tan entusiasmado que dijo que misioneros irían hasta los fines de la
tierra y no tendrían que aprender los lenguajes. De hecho, la mayoría de los
tempranos Pentecostales creían eso. Sin embargo eso no funcionó así. Cuando A.
G. Garr viajó a India e intentó hablar al pueblo en lenguas sobrenaturales,
encontró en seguida que no podía comunicarse.
Como vimos
al comienzo de este reporte, Parham, el fundador del Pentecostalismo, estaba
penetrado con herejías doctrinales. El creyó en la aniquilación de los no
salvos y negó la doctrina bíblica del tormento eterno. El creía en la
inescritural doctrina del anglo-Israelismo. El enseñó que hubieron dos
creaciones separadas, y que Adán y Eva fueron de una raza diferente que la
gente que supuestamente vivió fuera del Jardín del Edén. La primer raza de
hombres no tuvieron almas, afirmó él, y esta raza fue la gente desprovista de
alma que fue destruida en el diluvio. Parham creía que aquellos que recibieron
el bautismo del espíritu de los últimos días y hablaron en lenguas completarían
la novia de Cristo y tendrían un especial lugar de autoridad al retorno de Cristo.
Él creía en un rapto parcial compuesto de habladores de lenguas.
Parham creía
que la sanidad física es el derecho de nacimiento del Cristiano. Una reciente
publicación de la revista Historia Cristiana (Publicación 58, Vol. XVII, No. 2,
1998) contiene una foto de Parham y siete de sus seguidores de pie en los
escalones del palacio de justicia de Carthage, Missouri. El año fue 1906.
Parham está sosteniendo un asta con carteles que dicen “Unidad Apostólica”. Los
otros sostienen carteles que dicen “Verdad, Fe, Vida, Victoria, SALUD”. Ellos
estaban haciendo una afirmación de su posición doctrinal de que la salud es una
parte garantizada de la vida Cristiana apostólica.
A pesar de
que su enseñanza fue siempre que la voluntad de Dios es sanar y que la medicina
y los doctores deben ser rehuidos, uno de los hijos de Parham murió a la edad
de 16 de una enfermedad de la cual no fue sanado. Su otro hijo murió a la edad
de 37. La mayoría de aquellos que concurrieron a las reuniones de Parham no
fueron sanados. En Octubre de 1904 una niña de nueve años llamada Nettie Smith
murió. Su padre fue un ávido seguidor de Parham y rehusó el tratamiento médico
para su hija. La muerte de Nettie tornó la opinión pública local contra Parham
a causa de que la enfermedad de la pequeña niña era tratable y por lo tanto la
comunidad consideró su muerte innecesaria. Parham mismo sufrió varias
enfermedades a través de su vida y a veces estuvo demasiado enfermo para
predicar o viajar. Por ejemplo, el pasó el invierno entero de 1904-05 enfermo y
en cama (James Goff Jr., Fields White Unto Harvest, p. 94), a pesar de su
propia predicación de que la salud está garantizada en la expiación. Parham fue
el primer predicador Pentecostal en orar sobre pañuelos y enviarlos a quienes
desearon su ministración (Goff, p. 104).
En 1908
Parham levantó fondos para viajar a la Tierra Santa en una expedición
arqueológica para la búsqueda del arca perdida del pacto. Él pretendió ante la
prensa que tenía información sobre su localización y que su hallazgo del arca
encajaría en el esquema bíblico de los tiempos del fin. Por Diciembre él
anunció que tenía los fondos suficientes y viajó a New York supuestamente para
comenzar su jornada a Jerusalén. El nunca compró un ticket al Medio Oriente y
retornó a casa abatidamente en Enero pretendiendo que había sido robado luego
de su arribo a New York.
Parham
intentó influenciar o aún posiblemente apoderarse del extraño ministerio de
Alexander Dowie, el hombre al que el Diccionario de los Movimientos
Pentecostal-Carismático llama el padre del moderno evangelismo de sanidad, en
su Ciudad de Sión al norte de Chicago. Dowie se proclamó a sí mismo Elías el
Restaurador y el primer apóstol de la iglesia de los tiempos del fin.
Recordamos a
nuestros lectores que en la mayoría de las historias Pentecostales Parham es
enlistado como uno de los principales padres fundadores del Pentecostalismo.
FRANK
SANDFORD
Uno de los
mentores de Charles Parham fue FRANK SANDFORD, quien manejó la “Escuela Bíblica
del Espíritu Santo y Nosotros” en Lancaster, Maine. Sandford promovió una
teología del tipo de la lluvia tardía y se eforzó por retornar a la “vida y
poder apostólicos”. Sandford compró dos barcos e intentó hacer un viaje
misionero al África. Una nave naufragó lejos de la costa Africana, y cada uno
fue trasladado a la otra nave. Sanford estuvo a cargo, pero debido a necias
decisiones que él atribuyó a la guía de Dios, nueve de sus miembros de la
tripulación murieron en el viaje de retorno por falta de comida y agua. Esto
fue en 1911. La malamente predestinada jornada misionera duró cuatro meses.
Sandford fue subsecuentemente acusado de homicidio involuntario y sentenciado a
10 años en una penitenciaría federal.
LA MISIÓN DE
LA CALLE AZUSA
El hombre
que fundó la famosa MISIÓN DE LA CALLE AZUSA en los ángeles fue el evangelista
negro WILLIAM SEYMOUR. El historiador Pentecostal Vinson Synan dijo: “El
avivamiento de la calle Azusa es comúnmente considerado como el comienzo del
moderno movimiento Pentecostal. ... En adición a los ministros que recibieron
su experiencia Pentecostal directamente en la Calle Azusa, miles de otros
fueron influenciados indirectamente”. (Synan, The Holiness-Pentecostal
Tradition, pp. 105, 130). Durante 1901 y 1902 Seymour concurrió a la “Escuela
de la Biblia de Dios” de Martin Knapp y se unió a los “Santos de la Luz de la
Noche” en Cincinnati. Él adoptó la falsa doctrina de la santidad de la entera
santificación, creyendo que eran requeridas dos “obras de la gracia” para
salvar y purificar un hombre. Uno debe ser nacido de nuevo a través de la fe en
Cristo, pero luego uno debe subsecuentemente ser santificado a través de una
segunda obra de gracia.
Seymour
creyó que la verdadera iglesia estaba siendo restaurada en un avivamiento del
milagro de los tiempos del fin. En 1903 él concurrió a la Escuela Bíblica de
Charles Parham en Houston, Texas. Allí él llegó a comprometerse con otra falsa
doctrina, que el Cristiano debe ser posteriormente “bautizado en el Espíritu
Santo con la evidencia inicial de las lenguas”. En el temprano 1906 Seymour fue
invitado a Los Ángeles para pastorear un pequeño grupo de santidad que, en el
tiempo de la invitación, estaba pastoreado por una mujer, Julie Hutchins. El
grupo estaba formado por personas que habían sido sancionadas disciplinariamente
siendo expulsadas de la Segunda Iglesia Bautista por causa de la herejía de la
“segunda bendición” de la perfección sin pecado. En el camino a Los Ángeles,
Seymour visitó el movimiento de la Columna de Fuego de Alma White en Denver,
Colorado. Este grupo enseñaba la santificación sin pecado y creía que la
evidencia de la misma era danzar. Alma White no estuvo impresionada con
Seymour. Ella le describió a él como sigue: “Yo he encontrado toda clase de
farsantes religiosos y bribones, pero siento que él sobresale sobre todos
ellos”.
Luego de su
arribo a Los Ángeles, Seymour predicó solamente un sermón antes de ser dejado
afuera de la iglesia que lo invitó. En su sermón el había declarado que las
lenguas eran la evidencia del recibimiento del Espíritu Santo. ¡El dijo eso a
pesar del hecho de que él mismo nunca había hablado en lenguas! Romanos 8:9
dice llanamente ”Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él” [RV
1960]. Este es un asunto verdaderamente muy extraño. Uno de los fundadores
claves del movimiento Pentecostal, por su propio testimonio, estaba predicando
las más profundas verdades de la Palabra de Dios antes de haber aún conocido a
Cristo, a pesar de que la Biblia dice que el hombre natural no puede conocer
las cosas de Dios (1 Corintios 1:14).
Seymour
trasladó su reunión a una casa, y luego a una construcción abandonada, en la
Calle Azusa, y extraños fenómenos comenzaron a ser evidenciados. Las reuniones
duraron más de tres años, y un gran número de personas visitaron Azusa Street
para buscar su propio Pentecostés, tomando subsecuentemente la teología y
experiencia Pentecostal y llevándolas hacia sus casas.
Las
reuniones comenzaban en la mañana y continuaban por al menos 12 horas. Allí no
había orden de los servicios y usualmente no había un conductor. Las personas
cantaban a la vez pero “con completamente diferentes sílabas, ritmos, y
melodías” (Ted Olsen, “El Pentecostés Americano”, Historia Cristiana,
publicación 58, 1998). Los servicios estuvieron caracterizados por mucha
confusión: danzas, saltos hacia arriba y luego abajo, caídas, trances, ser
matado en el espíritu, “lenguas”, sacudidas, histeria, extraños ruidos, y “risa
santa”. Un visitante describió la reunión como “demostraciones salvajes e
histéricas”. Los buscadores solían ser “agarrados por un extraño hechizo y
comenzaba una jerigonza de sonidos”. Un reportero del Times notó que los
participantes “obraban en un estado de loca excitación en su peculiar fervor”.
Había poco o
ningún orden en los servicios de la Calle Asuza. Quien se sentía “movido por el
espíritu” a hablar, así lo haría. Seymour raramente predicó. En lugar de eso,
la mayor parte del tiempo él mantenía su cabeza cubierta con una caja de
embalaje vacía detrás del púlpito. Él enseñaba a la gente a gritar a Dios y demandar
santificación, el bautismo con el Espíritu Santo, y sanidad divina (Synan, p.
99). Las descripciones de primera mano que he leído del “avivamiento” de la
Calle Azusa suenan muy similares al actual “Avivamiento de la Risa”.
Cuando
Parham visitó las reuniones en Octubre de 1906, aún él fue shockeado por la
confusión de los servicios. Él fue desalentado por los “horribles ataques y
espasmos” de los “santos rodantes e hipnotizadores”. Él describió las “lenguas”
de Azusa como “cotorreos, farfulleos y chisporroteos, no hablando lenguaje en
absoluto” (Synan, p. 102). Las reuniones de la Calle Azusa fueron tan salvajes
que Parham las condenó con el término “sensacionalistas Rodadas Santas”. Él
testificó que las reuniones de la Calle Azusa fueron grandemente caracterizadas
por manifestaciones de la carne, controles espiritistas, y la práctica de
hipnotismo (Sarah Parham, La Vida de Charles F. Parham, Joplin, MO: Tri-state
Printing, 1930, p. 163). De acuerdo con Parham, dos tercios de las personas que
profesaban el Pentecostalismo en su tiempo “están hipnotizadas o guiadas por un
espíritu (Parham, La Vida de Charles F. Parham, p. 164). En sus escritos sobre
Azusa Street, Parham describió a hombres y mujeres cayendo unos sobre otros en
una manera moralmente comprometedora. Yo he estado viendo estas mismas cosas en
grabaciones de video de los servicios del Avivamiento de la Risa.
Cuando
Parham arribó a la Calle Azusa en 1906, comenzó su sermón diciendo a la gente
que “Dios está con náuseas” a causa de las cosas que estaban ocurriendo en
Azusa (Charles Shumway, Un Estudio de los “Dones de Lenguas”, Tesis de A. B.,
Universidad de California, 1914, pp. 178, 179; citado por Goff, Fields White
Unto Harvest, p. 131). Él nunca cambió su opinión. Hacia el final de su vida,
Parham, frecuentemente llamado “el padre del Pentecostalismo”, denunció a la
Calle Azusa como un caso de “poder espiritual prostituido”. Así que el “padre
del Pentecostalismo” rechazó sin rodeos las reuniones de la Calle Azusa como
farsantes, manipuladas, y demoníacas, ¡aunque prácticamente todas las
denominaciones Pentecostales trazan su herencia directamente desde esas
reuniones!
Un hombre
que ayudó a popularizar la reunión de la Calle Azusa por sus reportes de gran
llegada fue FRANK BARTLEMAN (1871-1935). En 1925 él publicó un libro: Cómo
“Pentecostés” Llegó a Los Ángeles: Cómo Fue esto en el Principio, describiendo
las reuniones de Azusa. Éste fue reimpreso en 1955 y otra vez en 1980.
Bartleman era un predicador Bautista recibido cuando, en 1897, él aceptó las
falsas doctrinas de la sanidad en la expiación y la completa santificación y su
unió al movimiento de santidad. Desde entonces el vagó de grupo en grupo: El
Ejercito de Salvación, luego el Instituto Bíblico Moody, luego los Metodistas
Wesleyanos, luego la organización de la Columna de Fuego guiada por la mujer
predicadora Alma White, luego de vuelta a los Bautistas, luego a las reuniones
Pentecostales de la Calle Azusa guiadas por Seymour. Finalmente él fue
bautizado por el movimiento “Jesús Solamente” que negaba la tradicional
doctrina bíblica de la Trinidad. Él reclamó la misma suerte de experiencias que
son comunes hoy entre los proponentes del Avivamiento de la Risa. Bartleman
estuvo “muerto en el Espíritu” por media hora frente a una congregación donde
él había estado predicando. En otra ocasión él dijo que sintió “shocks
eléctricos” hasta el punto de caer inconsciente ( Frank Bartleman, Azusa
Street, introducción por Vincent Synan, p. xiii). A pesar de su doctrina de que
Dios ha prometido sanidad física, Bartleman estuvo frecuentemente enfermo, a
veces abatido hasta el punto del suicidio, y su hija mayor, Esther, murió en su
niñez a pesar de su fe en la sanidad. Bartleman también promovió el mismo
espíritu de ecumenismo que es popular en el actual Avivamiento de la Risa. El
capítulo final de su libro sobre la Calle Azusa fue titulado “Un Ruego por la
Unidad”.
“Cada nueva división o partido en la
iglesia da al mundo una contradicción respecto a la unidad del cuerpo de
Cristo, y la veracidad del Evangelio. Multitudes están inclinándose y quemando
incienso ante una doctrina más bien que a Cristo. ... El Espíritu está
trabajando por la unidad de los creyentes hoy, por el “cuerpo único”, para que
la oración de Jesús pueda ser respondida: ‘que todos ellos puedan ser uno, para
que el mundo pueda creer’” (Bartleman, Azusa Street, pp. 172, 173).
Note como
Bartleman minimizó la pureza doctrinal y exaltó una unidad de la experiencia.
Éste es uno de los temas característicos del Avivamiento de la Risa. Uno no
puede inclinarse ante el verdadero Cristo sin mantener la verdadera doctrina
sobre Cristo. La Biblia advierte que existen falsos cristos, falsos evangelios,
y falsos espíritus. El único modo de protección en el medio de la generalizada
apostasía espiritual y error es adherirse a la sana doctrina y señalar y eludir
la falsa doctrina (Romanos 16:17). La Biblia no profetizó que todos los
Cristianos profesantes estarían unidos en un avivamiento en las últimas horas
de esta era. Ella profetiza más bien casi una universal apostasía (Mateo
24:4,5,11,25).
WILLIAM
BRANHAM
Muchos otros
bien conocidos sanadores Pentecostales han sido tomados en engaños y herejías.
WILLIAM BRANHAM es considerado el más grande de los sanadores pentecostales,
pero nosotros tenemos el testimonio visual de Alfred Pohl de que las cruzadas
de Branham estuvieron marcadas por la exageración y el engaño. Branham también
promovió múltiples herejías. Él negó la Trinidad (diciendo que ésta era del
diablo), enseñó que Caín fue el producto de una unión sexual entre Eva y la
serpiente, creyó que la marca de la bestia era el denominacionalismo, negó la
eternidad del infierno, se proclamó a sí mismo como el ángel de Apocalipsis
3:14 y 10:7, y promovió la doctrina de los Hijos Manifiestos de Dios de la
inmortalización de los apóstoles de los tiempos del fin. Él profetizó
falsamente que el Rapto y el fin del mundo tomaría lugar por 1977. Branham
pretendió que un ángel le enseñó como detectar enfermedades por vibraciones en
su mano izquierda. “Cuando el espíritu de aflicción entra en contacto con el
don produce tal conmoción física que ésta llega a ser visible sobre la mano del
Hermano Branham, y tan realmente que ésta detendrá su reloj de muñeca
instantáneamente. Esto le hace sentir al Hermano Branham igual que si se
agarrase de un cable conectado con demasiada corriente eléctrica en él” (F. F.
Bosworh, “Gifts of Healing Plus”, La Voz de la Sanidad, Marzo 1950, pp. 10-11).
Branham manejó un don de adivinación exitosamente, leyendo detalles personales
de las vidas de gente que encontraba. Él nombraría los nombres de personas que
nunca antes había encontrado y describiría eventos pasados y pecados secretos
de personas en sus reuniones. “Este don hizo mucho para fomentar la creciente
leyenda de Branham” (Harrell, All Things Are Possible, p. 38). Branham
supuestamente resucitó un pescado que había sido matado por un compañero
(Ibid., p. 89). La confusión y el engaño envueltos en el ministerio de Branham
fueron evidentes tempranamente en su carrera. Luego de pretender que su ángel
había prometido que “Dios te envió a tomar un don de sanidad divina para la
gente del mundo”, y luego de conducir cruzadas de sanidad en muchos lugares y
atrayendo masivas multitudes, Branham repentinamente renunció en Mayo de 1948,
¡ANUNCIANDO QUE ÉL ESTABA ENFERMO (Harrell, p. 32)! Cinco meses después el
continuó sus reuniones.
FRANKLIN
HALL
FRANKLIN
HALL, evangelista Pentecostal y autor del influyente libro Poder Atómico con
Dios a través de la Oración y el Ayuno, enseñó que el ayuno y la oración eran
los medios para la restauración de los milagros apostólicos para los tiempos
del fin. Él promovió la doctrina de “la salvación sentida en el cuerpo”,
declarando que ella era “700% más grande que el ordinario poder de sanidad” (Harrell,
Todas las Cosas Son Posibles, p. 212). Él enseñó que el “fuego del Espíritu
Santo” eliminaría el potencial para las enfermedades, el agotamiento, y aun el
olor del cuerpo (Diccionario del Pentecostal, p. 346).
De acuerdo a
Hall, tomaba aproximadamente 30 días para la la salvación sentida en el cuerpo
o fuego del Espíritu Santo lograr tener todo asentado y en circulación sobre el
cuerpo de una persona “de modo que pueda vivir completamente por sobre todo
agotamiento y toda enfermedad”. Él reportó que una Hermana no había tenido
agotamiento en 15 años. Él dijo que otra mujer, Thelma Moore, tuvo puestas las
mismas medias por seis meses sin lavarlas y que ellas no se encostraron ni
tuvieron olor desagradable. Él pretendió que una nube de gloria sobrevoló sus
asambleas y enseñó a la multitud que cuando ellos elevaban sus manos izquierdas
y decían “¡Hola Jesús!”, ellos olerían la fragancia de Jesús. Advirtió luego a
la gente que deleitándose en la fragancia de Jesús, sus perros no los
reconocerían, a causa de que ellos olerían diferente, y que sus casas serían a
prueba de bichos, a causa de que la fragancia era “un Espíritu Santo
exterminador”. En 1960 Hall publicó su Fórmula para Levantar los Muertos.
KATHRYN
KUHLMAN
La muy
influyente mujer evangelista sanadora KATHRYN KUHLMAN (1907-1976) es otro
ejemplo de la herejía y la exageración que ha caracterizado el movimiento de la
lluvia tardía. En los últimos años de la década de 1940 Kuhlman comenzó a
enseñar que la sanidad física fue provista en la expiación de Jesucristo. En
1947 ella predicó que los milagros de Pentecostés deberían ser experimentados
hoy, pretendiendo que los Cristianos hoy están habilitados para realizar los
mismos milagros que Jesús realizó, y aún más grandes milagros. “Cada iglesia
debería estar experimentando los milagros de Pentecostés. Cada iglesia debería
estar viendo las sanidades del Libro de Hechos” (Kathryn Kuhlman, citado desde
Jamie Buckingham, La Hija del Destino, p. 104). Ella publicó un folleto
titulado “El Toque de Sanidad del Señor”. Sin embargo Kuhlman nunca fue capaz
de hacer los milagros de Jesús. Fue alegado que hubieron sanidades orgánicas
documentadas que tomaron lugar en algunas de las reuniones de Kuhlman, pero
ellas fueron muy pocas, comparadas con sus pretensiones, ciertamente no fueron
más que las sanidades que son experimentadas por los Cristianos que creen que
los dones de señal han cesado y que oran por sanidad, confiando a Dios el hacer
su perfecta voluntad. En su libro Sanidad: Un Doctor en Busca de un Milagro, el
Dr. William Nolen dedica un capítulo entero a sus experiencias investigando
cruzadas de sanidad de Kuhlman. Aunque simpatiza con Kuhlman como persona,
Nolen no pudo documentar médicamente ni siquiera un caso de sanidad física,
aunque un gran número de ellas habían sido proclamadas. Al tiempo de su
investigación, el Dr. Nolen era jefe de cirugía en el Hospital Meeker County en
Litchfield, Minnesota. Un reportero que cubrió una cruzada de sanidad de
Kuhlman en el Carnegie Music Hall de Pittsburgh en 1948 testificó: “Por cada
uno que ha proclamado una cura, una veintena más se ha desvanecido lejos en las
tinieblas, tan miserables y desconsolados como cuando vinieron” (Wayne Warner,
La Mujer Detrás de los Milagros: Kathryn kuhlman, p. 145). Kurt Koch fue un
renombrado investigador evangélico en ocultismo. En su libro ABC del Ocultismo
él describe su investigación en el ministerio de sanidad de Kathryn Kuhlman. Él
cuidadosamente siguió una lista de 28 casos de sanidades alegadas en el área de
Minneapolis, Minnesota. Esos casos fueron sometidos a su consideración por la
organización de Kuhlman como los mejores ejemplos de sanidades que habían
ocurrido bajo su ministración. El siguiente es el sumario de sus hallazgos:
“Diez no han sido sanados, siete han experimentado un mejoramiento en su
condición, once tuvieron enfermedades en las cuales la mente puede jugar una
parte importante. En la totalidad de su extenso reporte, no hay un caso claro
de sanidad de una enfermedad orgánica” (Kurt Koch, ABC del Ocultismo, Grand
Rapids: Kregel Publishers, 1981).
Kuhlman
enseñó que la gente podría ser sanada y entonces perder su sanidad si ellos
fallaban en subir a la plataforma y testificar.
En sus
últimos años, Kuhlman fue muy ecuménica, primero atrayendo grupos
denominacionalmente diversos, luego urgiéndolos a no dejar sus iglesias sino
más bien a retornar para ser una fuerza sanadora. Kuhlman también predicó
decididamente un mensaje positivo, rechazando exponer el error doctrinal o el advertir
contra el beber bebidas alcohólicas y otras maldades sociales. Ella creyó que
predicando un evangelio positivo lograría más. Su biógrafo dice que Kuhlman
está acreditada con el ayudar a tender puentes entre Protestantes y Católicos
(Warner, p. 163). Kuhlman fue poderosamente influenciada por Maria
Woodworth-Etter y ocasionalmente predicó en su lugar en Indianapolis. La
inescritural y peligrosa práctica de “el matar del espíritu” fue manifestada
frecuentemente en los servicios de ambas mujeres. Aún su comprensivo biógrafo
Pentecostal, el fallecido Jamie Buckingham, no pudo ocultar el desordenado amor
de Kuhlman por las ropas caras y las joyas y su estilo de vida de primera
clase. Su ministerio evangelístico recogió de dos a tres millones de dólares anualmente.
Mientras pastoreaba el Tabernáculo de Avivamiento de Denver de 2000 asientos a
mediados de los años 1930, Kuhlman llegó a estar envuelta románticamente con el
evangelista casado Burroughs Waltrip, quien subsecuentemente dejó a su esposa y
dos hijos y se casó con ella. Kuhlman y Waltrip estuvieron románticamente
envueltos por dos o tres años antes de su casamiento. En el verano de 1935, dos
años antes del divorcio de Waltrip en Junio de 1937, él y Kuhlman fueron
pillados abrazandose y besándose en la oficina de la iglesia previamente a un
servicio. Los dos se casaron en Octubre de 1938. Unos pocos años después de su
ilícito casamiento, Kuhlman dejó a Waltrip, pretendiendo que Dios le había dado
a ella a elegir entre su amor por un hombre y su amor por Dios y su
llamamiento. La primera esposa de Waltrip fue dejada sola para criar a sus dos
hijos y para pagar las deudas de su marido. Él nunca regresó a visitarla y aún
falló en enviar los pagos para sostener los niños que le fueron señalados por
la corte. Luego de su divorcio de Kuhlman. Waltrip se perdió de vista. Su
hermano encontró más tarde que él hubo muerto en una prisión de California,
condenado por tomar dinero de una mujer.
AIMEE SEMPLE
MCPHERSON
Otra muy
influyente evangelista y sanadora de fe Pentecostal fue AIMEE SEMPLE MCPHERSON
(1890-1944), fundadora de la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular.
El Diccionario de los Movimientos Carismático y Pentecostal la llama “la más
prominente mujer líder que el Pentecostalismo ha producido hasta la fecha”.
Ella se casó tres veces y se divorció dos. Su primer marido, Robert Semple,
murió en China en 1910, donde la joven pareja había ido como misioneros. En
1911 ella se casó con Harold Stewart McPherson. Él se quejó sobre el histérico
comportamiento de ella y su negligencia hacia él, y en 1921 el matrimonio
finalizó en el divorcio (Eve Simson, The Faith Healer, p. 36). Aimee había
dejado a Harold para concurrir a predicar. Es interesante que la pastora
asociada de Aimee, Rheba Crawford, también dejó su marido para predicar, y el
marido de Rheba también se divorció de ella.
En Mayo de
1926, McPherson desapareció y se pensó que se había ahogado mientras nadaba
lejos de la costa de California. Un mes más tarde ella apareció en México,
pretendiendo haber sido raptada, pero la evidencia hizo creer a la mayoría de
las personas que ella tuvo un romance con un antiguo empleado, Kenneth
Ormiston, quien entonces estaba casado. Los dos habían sido vistos juntos al
principio del año durante el viaje a Europa de Aimee McPherson. Al mismo tiempo
que Aimee salió para Europa, Ormiston desapareció de su trabajo, y su esposa,
Ruth, registró una denuncia de persona perdida en los cuarteles de policía.
Ella dijo a la policía que cierta mujer prominente fue la responsable de la
desaparición de su marido (Lately Thomas, La Evangelista Desaparecida, p. 29).
Ellos fueron vistos juntos también deteniéndose en los mismos hoteles varias
veces en California, luego de su retorno de Europa, antes de su pretendido
rapto. Aunque McPherson pretendió haber deambulado 14 horas a través de
aproximadamente 20 millas de cruel desierto cubierto de mesquites, cactus, y
espinos para escapar de sus captores, cuando ella fue encontrada no mostraba
signos de haber andado a través de tan dura experiencia. Sus zapatos no estaban
rasponeados o gastados; había manchas de césped en los empeines (no había
césped en el desierto por el que ella pretendía haber deambulado); no estaba
deshidratada o quemada por el sol; sus labios no estaban resecos, resquebrajados,
o hinchados; su lengua no estaba hinchada; su color era normal; sus vestidos no
estaban rotos ni llevaban manchas de barro o transpiración. El cuello y los
puños de su vestido, aunque de color blanco, estaban apenas sucios. Por ultimo,
ella llevaba puesto un reloj que su madre le había dado: ¡un reloj que no
habría llevado con ella a la playa! (Epstein, La Hermana Aimee, p. 299; Thomas,
La Evangelista Desaparecida, p. 59, 66, 78). Aimee dijo a los reporteros que
sus tobillos fueron lesionados y desgarrados por cuerdas en su cautividad, pero
no había signos de tales lesiones cuando ella fue examinada. Fue hecha una
búsqueda exhaustiva para encontrar la choza de adobe con un piso de madera
donde ella pretendió que había sido mantenida cautiva y que ella describió en
detalle a las autoridades, pero no fue encontrada tal choza en un área de 46
millas cuadradas. Experimentados hombres del desierto y rastreadores (uno había
cabalgado por esa tierra como cowboy por 37 años, otro por 20), que intentaron
encontrar a sus atacantes, trazaron sus pasos, y encontraron que ella
aparentemente descendió de un automóvil en una carretera no lejos de donde fue
encontrada. El rastreador principal testificó que examinó cada huella del
terreno donde ella había pretendido haber caminado y que sus rastros no habían
sido encontrados en ninguna parte. Sobre la choza él dijo: “No conozco de
ninguna casa de adobe tal como la descripta por Mis McPherson dentro de unas
ciento cincuenta millas de Agua Prieta, y yo conozco cada casa en esta vasta
área” (Lately, La Evangelista Desaparecida, p. 84). Un recibo de una tienda de
comestibles firmado por McPherson fue encontrado en una casa de campo de
Carmel, California, donde surgió que Aimee se había encontrado con Ormiston
durante el tiempo que ella pretendió haber estado raptada. Varios testigos
visuales declararon que ellos vieron a los dos juntos en ese período.
El año
siguiente luego del episodio, McPherson rechazó los tabúes sociales contra los
cuales predicaban las iglesias creyentes de la Biblia de aquel día. Ella cortó
sus cabellos y comenzó a beber, danzar, y a llevar faldas cortas. En sus
primeros años ella había predicado contra tales cosas. Su director de coro,
Gladwyn Nichols, y la totalidad de los 300 miembros del coro renunciaron a
causa de su estilo de vida. Él dijo a la prensa que ellos se retiraban a causa
de “la rendición de Aimee a la mundanalidad: su vestuario de trajes de fantasía
y faldas cortas, joyería, pieles, su nuevo apasionamiento con los cosméticos y
cabellos cortos, todo ello específicamente condenado por las Escrituras”
(Robert Bahr, Menos que Todos los Santos, p. 259).
En 1931 la
divorciada McPherson se casó con el divorciado David Hutton. Él se divorció de
Aimee en 1934.
El
ministerio de McPherson estuvo caracterizado por el inescritural fenómeno del
matar del espíritu. Una de sus biografías, Menos que Todos los Santos, por
Robert Bahr, contiene una foto de seguidores de McPherson yaciendo sobre el
piso luego de que ella hubo impuesto sus manos sobre ellos y de que
supuestamente fueron “bautizados por el Espíritu Santo”. Hubieron también casos
de “embriaguez espiritual” en sus primeras reuniones (Epstein, La Hermana
Aimee, p. 162), aunque su ministerio posterior no estuvo caracterizado por
tales demostraciones.
McPherson
enseñaba que la sanidad está garantizada en la expiación. Ella falsamente
prometió a la ansiosa multitud: “Sus cadenas serán destrozadas, sus grilletes
aplastados, sus aflicciones sanadas, si ustedes solamente creen que donde está
el espíritu del Señor allí hay libertad” (Epstein, La Hermana Aimee, p. 221).
Es benditamente cierto, desde luego, que el Señor es una ayuda verdaderamente
presente en el tiempo de aflicción y que Él camina con Sus hijos a través de
todas sus pruebas, pero prometer que en esta vida presente todos los problemas
serán removidos y que todas las enfermedades sanadas si uno sólo tiene la fe
suficiente es un engaño. McPherson advirtió que la actitud: “si es su voluntad
sanarme, yo también lo querré” no trae resultados (Epstein, p. 224). En los
hechos, McPherson reclamó que la sanidad física es parte del evangelio. El
evangelio “cuadrangular” que ella promovió fue: Jesucristo como Salvador,
Bautizador en el Espíritu Santo, Sanador, y Viniente Rey. Ella pretendió que ella
obtuvo este evangelio a través de una visión en 1922, en la cual Dios le mostró
que el Evangelio era para el cuerpo y el alma y el espíritu. Este era el mismo
“evangelio cuadrangular” que estaba siendo predicado por la Asociación Elim del
Evangelio Cuadrangular en Irlanda (McPherson había trabajado con el fundador de
Elim, George Jeffrys), por las Asambleas de Dios en los Estados Unidos, y otros
grupos Pentecostales. El evangelio “completo”, sin embargo, es simplemente la
muerte, sepultura, y resurrección de Jesucristo por nuestros pecados (1
Corintios 15:1-4).
Aimee
McPherson prometía que la sanidad física está disponible para aquellos que
tienen completa fe. A pesar de esto, la mayoría de quienes vinieron a sus
reuniones en busca de sanidad se fueron decepcionados. Para ir a la fila de
sanidad de McPherson se requería que uno obtuviera una tarjeta, y estas estaban
normalmente limitadas a 75 personas.
El siguiente
triste caso de una niña que concurrió a una cruzada de avivamiento de McPherson
ilustra la dificultad de aquellos que fueron embaucados por esta falsa
enseñanza:
“Una niña llevaba un par de lentes, uno de
los cuales era enteramente negro. Yo entendí que ella era totalmente ciega de
un ojo y casi ciega del otro. Vi sobre el escenario muy de cerca el
procedimiento entero. Mientras se hacía oración por ella, la niña, quien
aparentaba ser de unos 11 años de edad, lloraba y sollozaba y se retorcía en su
ansia de obtener la ayuda que ella había sido conducida a esperar. Ella dejó la
plataforma y fue hecha una afirmación pública por uno de los obreros de que
ella había sido sanada, y la niña verificó la afirmación por una inclinación de
la cabeza dada en respuesta a la pregunta de los obreros. Una hora después,
cuando la reunión estaba concluida, noté un pequeño grupo de mujeres cerca de
la plataforma. Y pensé que vi a la niña ciega en medio, de modo que pedí a mi
esposa para que vaya e investigar y hablarle a ella si era necesario. Ella
encontró la en otro momento “curada” niña con el rostro decaído y sobre el
piso, sollozando, con las esperanzas destrozadas y un corazón roto. Su
decepción fue completa, y así también su desilusión. El mejoramiento de la
vista que ella parecía haber tenido en medio de la excitación sobre la
plataforma había desaparecido, y con ella la esperanza de una niña”
(Arno Clemens Gaebelein, La Cuestión de la
Sanidad, Nueva York: Publicaciones Nuestra Esperanza, 1925, p. 93).
Aunque
existieron algunas notables curaciones documentadas bajo el ministerio de
McPherson, uno de los biógrafos de McPherson, Daniel Epstein (aunque
extremadamente simpatizante hacia ella), admitió que aquellas sanadas fueron
“mayormente enfermedades del sistema inmunológico, o atribuidas a la histeria”.
Él dijo: “La Hermana Aimee no tiene el crédito de haber levantado a alguien de
la muerte, de haber corregido un labio leporino o un paladar partido, o de
haber restaurado un miembro perdido, o un dedo, o un órgano interno” (Epstein,
La Hermana Aimee, New York: Harcourt, Brace Jovanovich, 1993, p. 112).
McPherson
predicaba un mensaje inescritural del tipo sólo-positivo que se adelantó al
método Neo Evangelical en muchas décadas. Considere las siguientes
descripciones de su mensaje hechas por su biógrafo:
“Anticipando la ‘teología de creación’ de
Matthew Fox en sesenta años, Aimee enfatizaría la gracia sobre el pecado
original, con la carnada del amor ella ‘pescaría ballenas’. Su predicación fue
anecdótica y afectiva, nunca amenazadora”. (Epstein, p. 118).
“Y ella se
tomó la oportunidad para condenar el método de Billy Sunday, el abstemio que
gritaba a los pecadores y les amenazaba con la condenación y el fuego del
infierno. ‘guiémoles por la bondad y la simpatía’, aconsejó Aimee” (Epstein,
pp. 221, 222).
“Aimee
construyó su carrera reemplazando el ‘Evangelio del Temor, Fuego del Infierno,
y Condenación’ con el ‘Evangelio de la Reconciliación y el Amor’” (Epstein, p.
283).
La madre de
McPherson, Mildred (Minnie) Kennedy, trabajó como una asociada de negocios en
el exitoso imperio evangelístico de su hija. De hecho, ellas poseían
completamente la propiedad del Templo Angelus en una sociedad igualitaria
cincuenta-cincuenta. Ellas frecuentemente terminaban en terribles peleas. En
1927 Aimee despidió a su madre de las posiciones que por largo tiempo había
tenido en su iglesia cuadrangular. Mildred retornó por un breve tiempo a ayudar
durante una crisis financiera generalizada creada por las no sabias inversiones
de Aimee, pero en 1929 Mildred dejó el ministerio de su hija Aimee
permanentemente “después de recibir una rotura de nariz durante un explosiva
contienda” (Robert Bahr, Menos que Todos los Santos, p. 296). En 1937 Mildred
se alineó con su nieta Roberta, en un altamente publicitado litigio contra el abogado
de Aimee. La enviudada Mildred Kennedy se casó en 1931, pero el matrimonio fue
anulado cuando se conoció que el hombre ya era casado. Más tarde, el mismo año,
el hombre obtuvo un rápido divorcio en Las Vegas [N.T.: de su verdadera
esposa], Mildred lo encontró allí y ellos volvieron a casarse. El extraño
casamiento finalizó en menos de un año. Cuando Aimee McPherson murió de una
sobredosis en 1944, ella dejó a su madre diez dólares con la estipulación de
que si Mildred disputaba esto no obtendría nada (Bahr, p. 282).
A. J.
TOMLINSON
Otro de los
tempranos líderes Pentecostales fue A. J. TOMLINSON (1865-1943), fundador de la
IGLESIA DE DIOS DE LA PROFECÍA. Tomlinson fue uno de los más influyentes
hombres en la formación del movimiento Pentecostal. Cuando joven, Tomlinson, un
místico Cuáquero, aceptó la enseñanza sobre la sanidad en la expiación enseñada
por la evangelista femenina Carrie Judd Montgomery de Santidad Pentecostal.
Antes de que viniera el nuevo siglo, él también aceptó la falsa doctrina de la
santidad de la entera santificación, de que el Cristiano dedicado puede ser
libre de pecado, y pretendió que él había obtenido esta experiencia. En 1901 él
visitó la obra de Frank Sandford en Maine y fue bautizado por Sandford. El se
unió a un grupo que se llamaba a si mismo “La Iglesia del Dios Viviente para la
Evangelización del Mundo, el Recogimiento de Israel, el Nuevo Orden de Cosas al
Fin de la Era de los Gentiles”. La extrema posición de la lluvia tardía de este
grupo era evidente en su nombre. En 1903 se unió a una congregación llamada la
Iglesia de la Santidad de Camp Creek, Tennessee, y fue pronto elegido pastor.
En Junio de aquel año el pretendió tener una visión de que la verdadera iglesia
de Jesucristo estaba restaurada en su Iglesia de la Santidad. Tomlinson creyó
que la verdadera iglesia se perdió en el año 325 D.C. y que esta fue restaurada
en fases, comenzando con la Reforma Protestante del siglo XVI y culminando con
la fundación de la Iglesia de Dios en 1903. “Para Tomlinson el grupo con el que
él estaba asociado era la única verdadera y válida comunión Cristiana ‘en este
lado de la era de las tinieblas’” (Vinson Synan, La Tradición de la Santidad
Pentecostal, p. 76). Sus reuniones estaban frecuentemente caracterizadas por el
pandemónium, i.e., griteríos, sacudidas, caídas, contorsiones cual serpientes,
trances. Había una larga lista de prohibiciones inescriturales, incluyendo Coca
Cola, carne de cerdo, mascar chicle, anillos, pulceras, y corbatas. No sólo
tales cosas estaban prohibidas, sino que quienes las usaban eran considerados
no salvos.
En 1907 el
grupo adoptó oficialmente el nombre Iglesia de Dios. En 1923 Tomlinson dejó el
grupo original de la Iglesia de Dios (el cual llegó a ser la principal Iglesia
de Dios (Cleveland, Tennessee) y formó su propia organización, luego llamada la
Iglesia de Dios de la Profecía. Tomlinson pretendía que la sanidad física está
garantizada en la expiación y enseñó contra el uso de la medicina. El creía que
el hablar en lenguas es la evidencia de la salvación. Enseñaba que una persona
puede perder su salvación y luego ser reconvertida, y que en esa vez debería
ser rebautizada. Tomlinson defendió la práctica de las mujeres predicadoras, y
la Iglesia de Dios de la Profecía tiene un gran número de mujeres pastores y
mujeres líderes de la denominación. El inescritural fenómeno de ser matado en
el espíritu ha sido parte de la Iglesia de Dios de la Profecía desde su inicio.
En 1940 Tomlinson compró una parcela de 216 acres y la llamó Campo de las
Maderas, en reconocimiento de la visión que él había pretendido haber tenido en
1903 por la cual él redescubrió la verdadera iglesia de Dios. Luego de la
muerte de Tomlinson en 1943, las cortes decretaron que la denominación sería
llamada Iglesia de Dios de la Profecía para diferenciarla del otro grupo que
usaba el nombre Iglesia de Dios. El sucesor de Tomlinson fue seleccionado por
un mensaje supuestamente dado en lenguas, y luego interpretado. El hijo mayor
de Tomlinson, Homer, lanzó su propia iglesia luego de la muerte de su padre, y
entre 1954 y 1966 el viajó a las capitales de 101 países y se coronó a sí mismo
como Rey del Mundo, prometiendo paz y prosperidad. El reclamó que muchos
milagros nacionales seguirían a esa ceremonia de coronación, y el asumió el
crédito por parar guerras, detener masacres, y finalizar sequías.
A. A. ALLEN
Aunque
aclamado hoy por Benny Hinn y otros líderes del Avivamiento de la Risa como un
gran evangelista y sanador, el evangelista sanador de la lluvia tardía A. A.
Allen (1911-1970) fue un bebedor y un charlatán. Su Revista del Milagro estaba
llena con increíbles reclamos, como la cura de una mujer quien supuestamente
perdió 200 libras instantáneamente durante uno de sus servicios de sanidad. En
1956 el comenzó pretendiendo que aceite milagroso fluyó de las manos y las
cabezas de quienes concurrieron a sus reuniones. Esto supuestamente comenzó
cuando Dios derramó aceite sobrenatural en las manos de Lewin Burchan, un niño
de siete años que estaba siendo usado como evangelista Pentecostal. En los años
de la década de 1960, Allen lanzó una campaña para “levantar los muertos”,
urgiendo a sus seguidores a creer a Dios para resurrecciones. El debió parar
esto cuando algunos rehusaron enterrar sus seres queridos (Harrell, p. 199).
Allen también reclamó tener la autoridad de imponer las manos sobre aquellos
que habían dado para su ministerio, donándoles “el poder para obtener la
riqueza”. Muchos de sus libros prometieron la prosperidad. Tres de ellos
fueron: El Secreto para el Éxito Financiero Escritural (1953), El Poder para
Obtener la Riqueza (1963), y Dios Garantiza Bendecirle y Prosperarle
Financieramente (1968). En una historia frecuentemente relatada por Allen, el
estaba orando por el dinero para pagar una facturas de impresión de $410 cuando
los billetes de $1 en su bolsillo fueron instantáneamente transformados en
billetes de $20. Allen dijo esto a sus seguidores: “Creo que puedo mandar a
Dios a realizar un milagro financiero para ustedes”. Allen construyó su propia
comunidad de 2400 acres llamada Valle del Milagro, en Arizona. Su vasto imperio
evangelístico recogió alrededor de 3,5 millones de dólares anualmente, una gran
cantidad de dinero para ese tiempo. Allen fue arrestado por conducir borracho
durante un avivamiento en 1955. Él se divorció de su esposa en 1967, a pesar
del hecho de que ella había estado de pie junto a él durante los muchos
problemas que él había traído sobre él mismo, y tres años después él murió solo
en un motel de San Francisco mientras su equipo estaba conduciendo una cruzada
en Virginia Oeste. Era de 59 años y tenía en sí mismo licor.
JACK COE
Otro famoso
evangelista sanador de la lluvia de los últimos días Pentecostal fue JACK COE
(1918-1956). Su ministerio estuvo caracterizado, demasiado, por la falsa
enseñanza y por escandalosas y falsas pretensiones. Aunque las Asambleas de
Dios lo expulsaron en 1953 por extremismo, las falsas enseñanzas de Coe de que
la sanidad está garantizada en la expiación es compartida por las Asambleas de
Dios. El pretendía que el consultar médicos estaba conectado con la marca de la
bestia (Simson, El Sanador de Fe, p. 164). En Febrero 1956, en la cruzada de
sanidad en Miami, Florida, Coe impuso sus manos sobre un niño quien estaba
atacado por la poliomielitis. A la madre del muchacho, Ann Clark, le fue dicho
por Coe: “Si usted cree que Jesús sana al muchacho, tómele de los brazos, y
levántelos”. Ella inmediatamente removió las abrazaderas de las débiles piernas
del muchacho, pero cuando intentó dar un paso, cayó al piso. Creyendo la falsa
enseñanza que Coe y otros sanadores de fe predicaron de que Dios ha prometido
la sanidad de su muchacho a través de la fe. La señora Clark determinó no
volver a poner las abrazaderas. Pronto las piernas del muchacho comenzaron a
hincharse y ella lo llevó a un doctor, quien ordenó que volvieran a ponerse las
abrazaderas. Su carta a Jack Coe, buscando su consejo, fue ignorada. Ella
contactó a la policía y Coe fue acusado de practicar la medicina sin licencia.
Después de un altamente publicitado litigio, el juez desechó el caso. La triste
experiencia de la señora Clark nos recuerda que el camino del movimiento
pentecostal está tachonado con este tipo de angustias a causa de que promete
cosas que Dios no ha prometido.
Aunque él
enseñó que la sanidad estaba garantizada en la expiación y advirtió a sus
seguidores contra el usar la medicina y consultar médicos, Coe fue al hospital
cuando él cayó enfermo con poliomielitis solamente unos pocos meses después del
anteriormente mencionado juicio. Él sucumbió a esta enfermedad unas pocas
semanas más tarde, y es difícil no ver la mano de Dios en tan notable
coincidencia. Luego de la muerte de Coe, su viuda publicó una serie de
artículos exponiendo el fraude de claves evangelistas de la sanidad.
CHARLES
PRICE
CHARLES
PRICE (1880-1947) fue otro de los famosos evangelistas sanadores de la teología
de la lluvia de los últimos días, de la primera mitad del siglo veinte. Él
abandonó su teología modernista después de concurrir a reuniones de Aimee
Semple McPherson tempranamente en 1920 y fue “Bautizado en el Espíritu” pronto
en lo sucesivo. Comenzando en 1922 él condujo cruzadas de sanidad en muchas
partes del mundo. En 1923, siguiendo una cruzada de Price en Vancouver, British
Columbia, un grupo de médicos, profesores, abogados, y ministros, siguieron
cuidadosamente las sanidades alegadas. De las 350 personas que habían afirmado
ser sanadas, no pudieron encontrar ningún cambio físico en las condiciones de
301, 31 habían muerto dentro de los seis meses de la reunión, cinco llegaron a
ser dementes, y otras cinco aparentaban estar curadas de “desordenes nerviosos”
(D. Richard Wolfe, “Sanidad de Fe y Fe Sanadora”, Journal of the Indiana
Medical Association, 53, Abril 1959, citado de Eve Simson, El Sanador de Fe,
St. Louis: Concordia, 1977, p. 166).
JAMAICA
Algunos de
los evangelistas de sanidad Pentecostales de la década de 1950 reportaron que
cientos de personas sordas fueron sanadas durante reuniones en JAMAICA. En 1962
G. H. Montgomery, asociado con la viuda de Jack Coe, Juanita, expuso este
fraude con el siguiente reporte: “Algunos de esos mismos evangelistas
reportaron que literalmente cientos de personas sordas fueron sanadas y
recibieron su audición en las reuniones de Jamaica. Ahora bien, sucede que
nosotros tenemos una hija misionera en Jamaica que trabaja exclusivamente con
personas sordas. En cinco años de trabajo con esas personas, ni ella ni sus
colegas han encontrado siquiera una sola persona que fuera sanada de sordera
total” (Harrell, All Things Are Possible, p. 142).
ÁFRICA
Muchas de
las más asombrosas sanidades y resurrecciones y otros milagros reportados por
la gente de la lluvia tardía supuestamente ocurren en ÁFRICA y Asia y Sud
América, lejos de aquellos a quienes les está siendo dicho sobre los milagros.
Muchas veces, cuando alguien tiene ocasión de seguir cuidadosamente esos
milagros, se encuentra que ellos son falsos. En 1984 el evangelista Duncan
Leighton siguió al equipo de DEREK PRINCE a través de Zambia donde miles de
milagros de sanidad fueron pretendidos. Los esfuerzos de Leighton para
documentar sanidades milagrosas genuinas fueron infructuosas (Leighton,
Señales, Uno se Maravilla, citado en La Epidemia de Sanidad, p. 216). Un
misionero doctor que siguió cuidadosamente sobre los reportes de sanidades milagrosas
en África en la mitad de la década de 1940 tampoco pudo encontrar alguna
genuina sanidad orgánica. “Yo no he encontrado un simple caso de indudable cura
probada por examen médico de la condición clínica antes y después de la
supuesta sanidad” (Ibid., p. 219).
DAVID
DUPLESSIS
Otro ejemplo
de la confusión que ha caracterizado el movimiento pentecostal a través de su
historia es el ministerio de DAVID DUPLESSIS (1905-1987), uno de los hombres
clave en traer juntos a los Pentecostales y a los Católicos Romanos. Los padres
de Duplessis vinieron bajo la influencia de misioneros Pentecostales de la
Ciudad de Sión de John Dowie. Ellos fueron excluídos de la Iglesia Reformada
Holandesa en Sudáfrica cuando aceptaron las doctrinas heréticas del avivamiento
milagroso de la lluvia tardía, la sanidad en la expiación, y el bautismo del
espíritu con la evidencia de las lenguas. El padre de Duplessis llegó a ser un
predicador Pentecostal de tiempo parcial y rehusó permitir a su familia tomar
medicinas o visitar doctores. Él aún rechazó el cuidado veterinario para sus
animales y fue brevemente encarcelado por causar la innecesaria muerte de
ganado plagado. David Duplessis pretendió que tuvo una experiencia Pentecostal
de bautismo del espíritu en 1918, y en 1930 fue ordenado predicador
Pentecostal. Seis años más tarde el evangelista Pentecostal Smith Wigglesworth
profetizó sobre Duplessis que él sería uno de los instrumentos de Dios en un
inminente avivamiento ecuménico mundial. Para la década de 1950 Duplessis llegó
a estar inmerso en la tarea del ecumenismo. Él predicó que Dios estaba
derramando el poder de la lluvia tardía justo precediendo al retorno de Cristo.
Viajó extensamente, visitando a los líderes apóstatas de las denominaciones
principales. Llegó a ser amigo de los líderes modernistas del Concilio Mundial
de Iglesias y participó en la segunda asamblea del Concilio en 1954 y en la
tercera asamblea en 1961. Fue invitado al Vaticano a hablar personalmente con
el Papa Juan XXIII y fue el único Pentecostal invitado a concurrir al Concilio
Católico Romano Vaticano II de mediados de la década de 1960. En su
autobiografía él testifica que su corazón se quebró y él literalmente lloró
durante la realización de una misa Católica (Un Hombre Llamado Mister
Pentecostés, p. 215). A lo largo de esas experiencias, Duplessis pensaba que él
estaba guiado por el Señor a causa de las “profecías” que él había recibido y
también a causa de varias poderosas experiencias emocionales y espirituales.
Cuando él se encontró con 24 líderes ecuménicos modernistas en 1956, por
ejemplo, dijo que “sintió un tibio resplandor viniendo sobre mí” y que su
actitud de juzgar la doctrina se deshizo. “Sentí tal amor y compasión por esos
líderes eclesiásticos que yo más bien habría muerto por ellos que dictarles
sentencia”. El contrastó eso con los “viejos días” cuando él hubiera denunciado
su falsa teología (Un Hombre Llamado Mister Pentecostés, p. 181). Cuando
primero visitó el Vaticano, Duplessis pretendió que una experiencia similar
causó que su prejuicio contra el Catolicismo se deshiciera de modo que en lo
sucesivo él podría fácilmente aceptar a los sacerdotes católicos como hermanos
en Cristo sin ningún enjuiciamiento de ninguna clase considerando su doctrina.
Por poderosas experiencias emocionales en misa durante el concilio Vaticano II,
Duplessis dijo que fue depurado enteramente de la suspicacia sobre la doctrina
Católica (p. 216).
Cuando joven
Duplessis fue preparado para el engaño que experimentó en el movimiento
ecuménico. Él pretendió que obtuvo su guía de Dios en revelaciones directas y
también a través de “lenguas”. En su autobiografía, dijo que en su temprana
vida espiritual Dios le mostró que las lenguas eran un medio para determinar la
voluntad divina. “... la luz se encendió. Yo estuve ablando a Dios en lenguas,
y Él estuvo hablándome de vuelta en mi mente. Comencé a encontrar bellas
revelaciones de ese modo. ....Orar en lenguas probó ser un maravilloso paso en
abrirme paso hacia afuera de tal punto muerto [en no ser hábil para discernir
la voluntad de Dios]. Yo meramente oraría en lenguas, y si la idea se mantenía
firme, entonces yo sabría que ella era real” (Un Hombre Llamado Mister
Pentecostés, pp. 76-78). Este testimonio refleja la profunda y espeluznante
ignorancia espiritual que causó que Duplessis fuera guiado de engaño a engaño a
través de su vida. El movimiento Pentecostal ha estado caracterizado por esta
confusión y engaño a través de toda la centuria. Aunque Duplessis perdió sus
credenciales ministeriales con las Asambleas de Dios por algún tiempo por su
radical ecumenismo, él retuvo su membresía en una congregación de Asamblea de
Dios y sus credenciales ministeriales fueron formalmente rehabilitadas por las
Asambleas de Dios en 1980.
SMITH
WIGGLESWORTH
SMITH
WIGGLESWORTH (1859-1947) fue un famoso evangelista Pentecostal y sanador de fe.
Muchos libros han sido escritos sobre su inusual vida. El se convirtió en una
iglesia Metodista, confirmado como un Anglicano, y cuando joven estuvo asociado
con el Ejercito de Salvación y los Hermanos de Plymouth. En 1907 él pretendió
que fue “bautizado en el Espíritu Santo” luego de que fueran impuestas las
manos sobre él por Mary Boddy, quien alegó haber tenido una experiencia
Pentecostal solamente un mes antes de aquel. La señora Boddy creyó en la
doctrina de la sanidad en la expiación. pero ella pasó los últimos dieciséis
años de su vida como inválida. Wigglesworth, también, creyó que la sanidad
física está garantizada en la expiación de Cristo. El enseñó contra el uso de
toda medicina. El creyó que señales y maravillas seguirían siempre la
predicación del Evangelio. Él enseñó que un Cristiano puede ser justificado y
santificado pero todavía no tener todo lo necesaria de las cosas de Dios. “Las
personas no están nunca seguras hasta que ellas son bautizadas con el Espíritu
Santo” (Wigglesworth, “El Lugar del Poder”, Junio 1916, reimpreso en La Unción
de Su Espíritu, p. 151). Él enseñó que los pañuelos sobre los cuales se oraba
traerían vida si se los llevaba con fe al enfermo (La Unción de Su Espíritu, p.
231). Él enseñó: “Jesús vino a dejarnos libres de pecado, a liberarnos de la
enfermedad, para que así pudiéramos avanzar en el poder del Espíritu y
ministrar a los necesitados, enfermos, y afligidos” (Wigglesworth, “La Vida
Divina Trae Salud Divina”, Pentecostal Evangel, Enero 17, 1942). Él pretendió
que el Cristiano tenía el poder de llamar a las cosas a la existencia: “Dios
declara, ‘Ustedes tienen un ungimiento’. Crean a Dios y verán esto suceder. Que
lo que ustedes digan llega a ocurrir. Pronuncien la palabra y el atado será
libre, el enfermo será sanado” (Wigglesworth, “Poder de lo Alto”, Pentecostal
Evangel, Mayo 27, 1944).
Igual que
los predicadores de Palabra de Fe de hoy, Wigglesworth falló en hacer una
apropiada distinción entre la persona y ministerio de Jesucristo y aquel del
Cristiano. Él pretendió que Jesús creció en la plenitud de Dios y en el poder
del Espíritu Santo. “Quiero que ustedes entiendan que después de las pruebas,
después de todas las tentaciones y después de cada cosa, Jesús emergió más
lleno de Dios, más revestido del Espíritu, más pronto para la lucha”
(Wigglesworth, “El Lugar del Poder”, Junio 1916, Reimpreso en La Unción de su
Espíritu, p. 146). Eso es herejía. El Señor Jesucristo fue Dios el Hijo. Él no
podía ser “más lleno de Dios”. Luego, a Él le fue dado el Espíritu sin medida
(Juan 3:34). El Señor Jesucristo no vino para ser nuestro ejemplo; Él vino para
ser nuestro Salvador (Lucas 19:10). Wigglesworth también enseñó que el
Cristiano puede operar en el mismo poder omnipotente que Cristo ejercitó. “¿Se
atreve a venir en el lugar de la omnipotencia? ... El designio de Dios es
traerle al lugar donde usted será un hijo revestido con el poder de dones y
gracias, ministerios y operaciones, para traerle a usted a la gloria, vestido
con la majestad del cielo. Porque él traerá muchos hijos e hijas a la gloria:
hasta la semejanza de hijo, perfección de hijo” (Wigglesworth, “Los Privilegios
del Ser Hijo”, Agosto 1924, reimpreso en La Unción de Su Espíritu, p. 221).
Esto es muy similar a la falsa teología de los Manifiestos Hijos de Dios de la
perfectibilidad de ciertos santos, y es la misma herejía que hoy es enseñada
por Kenneth Hagin, Kenneth Copeland, y otros maestros de Palabra de Fe. De
nuevo ésta es una confusión de esta vida presente con aquella que está por
venir. Ellos podrán burlarse de esta afirmación, pretendiendo que mi problema
es incredulidad y ceguera espiritual, pero permanece el hecho de que ellos no
pueden hacer los milagros que Cristo realizó. El Señor Jesucristo nunca condujo
una cruzada de sanidad y nunca levantó una ofrenda antes de realizar Sus
señales y maravillas. Él no hizo tener alguna música rock para incitar a la
multitud. Él no rió histéricamente o se tambaleó igual que un hombre borracho.
Él pudo levantar los muertos y sanar cada enfermedad sin fallar. Ningún
predicador Pentecostal ha sido nunca capaz de hacer eso.
Wigglesworth
enseñó una forma de perfección sin pecado. Él afirmó “Yo estoy entendiendo muy
ciertamente en estos días que existe una santificación del Espíritu donde los
pensamientos son santos, donde la vida es bella, sin mancha” (Wigglesworth,
“Count It All Joy”, Agosto 1925, reimpreso en La Unción de Su Espíritu, p.
226). Oh, si eso fuera verdad, pero no lo es. El Apóstol Pablo describió su
experiencia en estas palabras: “Porque yo se que en mí (esto es, en mi carne),
no mora cosa buena: porque el querer está presente en mí; pero como realizar
aquello que es bueno no lo encuentro. ...¡Oh miserable hombre que soy! ¿quién
me librará del cuerpo de esta muerte” (Romanos 8:18, 24, KJV). Existe la
victoria espiritual por medio del Espíritu Santo en esta vida, pero ella no es
la experiencia descripta por Wigglesworth. Ella no es una vida en la cual los
pensamientos son perfectamente santos y en la cual no hay mancha. Esa sería la
destructiva herejía del perfeccionismo, de la completa santificación, que ha
guiado a multitudes de personas sinceras al sendero de la confusión y la
desesperación. Alentar a las personas a buscar y demandar lo que Dios no ha
prometido es exponerlas al engaño demoníaco y al fanatismo carnal.
El popular
comentador de la Biblia Harry Ironside comenzó su ministerio desde joven con el
Ejército de Salvación. El buscó arduamente la experiencia de la perfección sin
pecado, y en un punto el pensó que “la tuvo”. ¡Ay!, sin embargo, el pronto
comprendió que su vieja naturaleza de pecado estaba todavía presente y activa.
En una gran desesperación él fue encomendado a un hospital en un estado de
colapso emocional y espiritual. Allí Dios lo trajo en contacto con literatura
que enseñaba la manera de la santificación bíblica y por medio de Cristianos
que pudieron ayudarle a entender correctamente su salvación. Él llegó a ser
establecido en la Fe y continuó para tener un largo y fructífero ministerio de
la Palabra de Dios. Su testimonio está en el libro La Santidad: Lo Falso y lo
Verdadero, el cual está publicado por Loizeaux Brothers, P. O. Box 277,
Neptune, NJ 07754-0277. 800-526- 2796 (orders), 908- 774-0641 (fax). Este libro
también está disponible en la sección “Carismática” de la Base de Datos de la
Apostasía de los Últimos Tiempos en el sitio web de Way Of Life Literature:
http://wayoflife.org/ ~dcloud/.
Wigglesworth
predicó constantemente sobre el poder de la fe, pero él falló en contrapesar su
enseñanza con la absoluta necesidad de someter la fe de uno a la soberana
voluntad de Dios. Él falló en distinguir propiamente entre esta vida presente y
la vida de la resurrección que está por venir (Romanos 8:18-25). En lugar de
eso él enseñó: “Jesús quiso tenernos avanzando en la divina semejanza, en la
fuerza de la resurrección, en el poder del espíritu, para caminar en fe y
entender su Palabra, lo que él quiso decir cuando dijo que nos dará poder sobre
todo el poder del enemigo. Cristo puede subyugar todas las cosas hasta que cada
cosa llegue a una perfecta armonía con su voluntad” (Wigglesworth, “La
Substancia de las Cosas que se Esperan”, Pentecostal Evangel, Octubre 25,
1924). Este es un destructivo error doctrinal que hace que la gente sea
confundida sobre que ellos pueden y que no pueden esperar de Dios en este
presente tiempo. Tal falsa enseñanza produce gran confusión y resulta en el
derrumbe de la fe de gran número de personas quienes, habiendo tratado de
ejercitar la fe de la que hablan los predicadores Pentecostales y habiendo
fallado en lograr el milagro deseado, se rinden en gran desesperación. La fe es
la confianza en Dios y Su Palabra NO IMPORTA EN QUE CIRCUNSTANCIAS, ya sea que
Él haga milagros o ya sea que no haga milagros. La Fe es esperar en Dios quien
traerá sus promesas para que ocurran, sin considerar lo que estoy
experimentando en esta vida presente. Hebreos 11 nos recuerda que existen dos
especies de fe: aquella que vence las dificultades (Hebreos 11:32-35a) y
aquella que soporta las dificultades (Hebreos 11:35b-40).
A pesar de
que él enseñó que Dios promete perfecta salud física y que el Cristiano puede
obrar los mismos dones de señal que Cristo exhibió, muy pocos de quienes
buscaron la ministración de sanidad de Wigglesworth fueron aún sanados. Su
propia esposa murió apenas seis años después de que él llegó a ser Pentecostal,
y su hijo murió dos años después de aquello. Su hija, quien asistía en sus
reuniones, nunca fue sanada de su sordera. Por tres años Wigglesworth mismo
sufrió con piedras de la vesícula.
En 1936
Wigglesworth dio una profecía del antes mencionado David Duplessis de que Dios
derramaría Su Espíritu sobre todas las denominaciones y que la experiencia
Pentecostal barrería el mundo. A Duplessis le fue dicho que él jugaría un papel
significativo en ese movimiento. El cumplimiento de la profecía ha probado que
esta no era de Dios. El Espíritu Santo es el Espíritu de Verdad (Juan 14:17;
15:27; 16:13; 1 Juan 4:6), y dondequiera que Él toma dominio en las vidas de
los hombres Él ilumina sus mentes para la verdad y hace que ellos aborrezcan el
error. En contraste con esto, la “renovación” ecuménica-Carismática con la cual
David Duplessis se asoció, es un movimiento que confirma a la gente en su error
doctrinal. Los Católicos permanecieron comprometidos hacia las herejías de
Roma. Los Modernistas permanecieron comprometidos hacia su incredulidad. Los
miembros de denominaciones apóstatas permanecieron comprometidos hacia la
apostasía. El avivamiento ecuménico-Carismático ha derrumbado las paredes entre
la verdad y el error y ha sido uno de los principales pegamentos del movimiento
de la iglesia mundialmente única de los últimos tiempos.
KENNETH HAGIN, SR.
KENNETH HAGIN, SR. (1917- ) [N.T.: “SR.” en este caso es la abreviatura de
Senior para diferenciarlo de su hijo el Hagin Jr., es decir el Junior] es uno
de los más influyentes líderes Pentecostales hoy. Él pretende que sus
enseñanzas le fueron dadas por Dios, pero en los hechos él plagió con exceso de
los escritos de E. W. KENYON (1867-1948). D. R. McConnell, en su libro Un
Evangelio Diferente, documentó esto con páginas de comparación probando más
allá de toda cuestión que Hagin plagió los escritos de Kenyon. McConnel
introduce esta sección de su libro diciendo: “Hagin verdaderamente ha copiado
palabra por palabra sin documentación desde los escritos de Kenyon. Los
siguientes extractos de plagios de no menos de ocho libros de E. W. Kenyon son
presentados como la evidencia para esta acusación. Éste es solamente un ejemplo
de tal plagio. Muchos más podrían ser citados”. El Plagio no es solamente un
engaño, es un delito.
Kenyon fue
un pastor Bautista y nunca se unió al movimiento Pentecostal (aunque él se
movió en círculos Pentecostales hacia el fin de su vida), pero su pionera
emisión de radio y sus voluminosos escritos tuvieron amplia influencia en los
movimientos de la Vida más Profunda y el Pentecostal-Carismático. Aunque él no
usó el término “revelación” para describir sus enseñanzas, presentó su doctrina
como nueva y decisiva en la historia. Él pretendió que si su mensaje era
seguido crearía una raza de amos de Cristianos que tendrían completo poder
sobre los demonios y las enfermedades. En su libro Identificación, él afirmó:
“Cuando estas verdades realmente ganen la preeminencia en nosotros, ellas nos harán
superhombres espirituales, amos de los demonios y las enfermedades. ...Ello
será el fin de la debilidad y la falla” (Identificación, Seattle: Sociedad de
Publicación del Evangelio de Kenyon, 1968, p. 68). En sus años tempranos Kenyon
fue influenciado por el perfeccionismo sin pecado Metodista y por la doctrina
del Nuevo Pensamiento. Es obvio que él tomó prestado en exceso de esta última.
D. R. McConnell traza diestramente esa conexión en su libro Un Evangelio
Diferente. En 1892 Kenyon se enroló en el Colegio Emerson de Oratoria, “una
institución que estaba absolutamente inundada con ideas y prácticas metafísicas
y ocultistas” (McConnell, Un Evangelio Diferente, p. 34). Charles Wesley
Emerson, la cabeza del colegio Emerson, era un ministro Unitario y finalmente
se unió al movimiento Ciencia Cristiana de Mary Baker Eddy. Un número de
graduados de Emerson continuaron para llegar a ser prominentes practicantes de
Ciencia Cristiana. Un graduado de Emerson compiló La Completa Concordancia de
los Escritos de Mary Baker Eddy. Otro graduado escribió el libro Doce Años con
Mary Baker Eddy. “La religión [de la institución Emerson] fue una verdadera
ensalada de las fuentes en que se basaba la metafísica del Nuevo Pensamiento:
Platonismo, Swedenborgianismo, Unitarianismo de Nueva Inglaterra, y
Trascendentalismo de Emerson. La totalidad de todos esos elementos fueron
mantenidos juntos por una pesada cita probatoria de la Biblia [N.T.: Citas
fueras del contexto total de la Biblia] y por un casi Darwiniano punto de vista
de la evolución de las religiones de la humanidad la cual terminaba en un
hombre llegando a ser Dios” (Ibid, p. 35). Aunque Kenyon pretendió estar
opuesto a los cultos del Nuevo Pensamiento y aunque reclamó que derivaba sus
enseñanzas estrictamente de la Biblia, es incuestionable que él incorporó
muchas ideas del Nuevo Pensamiento en su doctrina. Igual que el Nuevo
Pensamiento, Kenyon enseñó que lo espiritual es la causa de todo efecto físico
y que la confesión positiva tenía el poder de crear su propia realidad. Él
creía que la sanidad y otros milagros en progreso son necesarios para demostrar
la realidad del Cristianismo. Él consideró sus escritos “ser una maravillosa
nueva interpretación de las Escrituras, un ‘nuevo tipo de Cristianismo’, que
traería sanidad y prosperidad a todos los que poseyesen el conocimiento de su
revelación de la Biblia” (McConnell, p. 50).
Las
enseñanzas de la confesión positiva de Kenneth Hagin, las cuales él derivo al
menos parcialmente de Kenyon, ha desovado un movimiento entero dentro del
moderno Pentecostalismo, y sus proponentes tienen una vasta influencia. El
Diccionario de los Movimientos Pentecostal y Carismático admite que: “Los
escritos de Kenyon llegaron a ser la fuente para los ministerios de Kenneth
Hagin, Kenneth Copeland, Don Gossett, Charles Capps, y otros en el mundo de los
movimientos de Palabra de Fe y la Confesión Positiva”. Este Diccionario también
nota que Kenyon influenció a Ern Baxter, F. F. Bosworth, David Nunn, T. L.
Osborn, Jimmy Swaggart, “y muchos otros”. En una encuesta hecha por la revista
Charisma en 1985, siete maestros de Palabra de Fe se ubicaban entre los
primeros 24 más influyentes líderes Carismáticos. Kenneth Hagin, Sr. se ubicaba
tercero. El recomendado de Hagin: Kenneth Copeland se ubicaba segundo. Otros
maestros de Palabra de Fe listados en la encuesta fueron Marilyn Hickey, Fred
Price, Robert Tilton, John Osteen, y Norvel Hayes.
Hagin enseña
que la muerte física de Cristo no removió el pecado. Más bien, fue la supuesta
muerte espiritual de Cristo y sus supuestas luchas en el infierno las que
removieron el pecado. Hagin enseña que Cristo fue enviado al infierno y que
allí él peleó contra Satán y los demonios y que por su victoria sobre ellos él
nació de nuevo. Ésta es una herejía de la más grande especie. La Biblia afirma
llanamente que nosotros somos redimidos por la muerte y la sangre de Cristo
(Hechos 20:28; Hebreos 9:14; 10:10). La expiación fue consumada en la cruz.
Cuando Cristo despidía Su espíritu de su cuerpo, Él gritó: “consumado es” (Juan
19:30). El Señor Jesucristo no nació de nuevo; Él nunca estuvo perdido. El
llevó nuestros pecados, pero Él nunca fue un pecador. Él nunca fue atormentado
en el infierno por Satán y los demonios. En ninguna parte la Biblia dice que
Satán está en el infierno o que él tiene alguna influencia en el infierno. Un
feliz día en el futuro él será atado por 1.000 años en el abismo (Apocalipsis
20:1-3) y al final él será arrojado en el lago de fuego (Apocalipsis 20:10),
pero en ninguna parte de la Biblia dice que Satán es el amo del infierno.
Hagin además
enseña que el Cristiano es una encarnación de Dios igual que Jesús lo fue. “El
creyente es tanto una encarnación como lo fue Jesús de Nazaret” (Hagin, “La
Encarnación”, El Mundo de la Fe, Diciembre 1980, citado de Hank Hanegraaff,
Cristianismo en Crisis, pp. 175, 397). Esa es una gruesa herejía. El Señor
Jesucristo es Dios manifestado en la carne. Él es el eterno Hijo de Dios. En
ninguna parte se dice del creyente que es una encarnación del Dios
Todopoderoso. El Señor Jesucristo realizó milagros para demostrar que Él fue el
Hijo de Dios, el Mesías Prometido. Ningún Cristiano puede hacer las cosas que
Cristo hizo. Ningún predicador Pentecostal ha sido aún capaz de realizar los
milagros que Cristo realizó. Es una confusión blasfema pretender que él
creyente es una encarnación de Dios igual que Cristo lo fue.
Hagin ha
sido guiado por supuestas visitaciones de ángeles y del Señor Jesucristo mismo.
Su libro Yo Creo en las Visiones describe ocho de ellas. La séptima ocurrió en
Diciembre 12, 1962. Hagin reclama que el Señor le profetizó a él en esta
visitación que Él comenzaría pronto a moverse entre todas las denominaciones
para “traerles a una plena salvación y al bautismo del Espíritu Santo”. Hagin
pretende que Jesucristo le dijo que él jugaría una parte en este avivamiento
milagroso ecuménico. Como hemos visto, una similar profecía fue dada a David
Duplessis por Smith Wigglesworth en 1936. El movimiento ecuménico-Carismático
que ha desde entonces barrido la Iglesia Católica Romana y las principales
denominaciones Protestantes parecería ser un cumplimiento de esas profecías.
Duplessis fue el primero en llevar experiencias Pentecostales a la Iglesia
Católica Romana. Él fue el único Pentecostal en concurrir al Concilio Vaticano
II de Roma a mediados de la década de 1960. No obstante, el exitoso movimiento
ecuménico-Carismático no ha estado basado en la Palabra de Dios. Los
Carismáticos Católicos que han recibido el “bautismo del Espíritu Santo” no se
han alejado de las herejías de Roma, sino que en lugar de ello han encontrado
que su amor por la herejía ha sido reavivado. Ellos se han enamorado con la
falsa María Católica y con la falsa misa Católica y con el blasfemo oficio del
papa. Yo he presenciado de primera mano el fruto inescritural del movimiento
ecuménico Carismático. En 1987 y otra vez en 1990 concurrí con credenciales de
la prensa a dos de las más grandes conferencias Carismáticas alguna vez hechas.
Ellas fueron organizadas por el Congreso de Norte América sobre el Espíritu
Santo y la Evangelización Mundial. Alrededor de 40 denominaciones estuvieron
representadas. Cincuenta por ciento de los concurrentes fueron Católicos
Romanos. Una misa católica fue realizada cada mañana. El sacerdote Católico Tom
Forrest desde Roma trajo el mensaje de conclusión en ambos encuentros. ¡En
Indianapolis Forrest predicó un mensaje sobre porqué él estaba agradecido por
el Catolicismo Romano, y dijo que alababa al Señor por María la Reina del Cielo
y por el purgatorio! Con la autoridad de la Biblia puedo testificar que el
“avivamiento” ecuménico-Carismático esta inspirado demoníacamente a causa de
que produce el error doctrinal en lugar de la verdad. El Espíritu Santo es el
Espíritu de VERDAD.
Hagin ha
enseñado un evangelio de la sanidad-prosperidad. Él dice: “Igual que la
salvación, la sanidad es un don, ya pagado en el calvario. Todo lo que nosotros
necesitamos hacer es aceptarlo. Todo lo que nosotros necesitamos hacer es tomar
posesión de la promesa que es nuestra. Como hijos de Dios, nosotros necesitamos
entender que la sanidad nos pertenece” (Hagin, La Sanidad nos Pertenece, p.
32). El además dice: “Dios es glorificado a través de la sanidad y la
liberación, no a través de la enfermedad y el sufrimiento” (Hagin, La Clave
para la Sanidad Escritural, p. 17). Sin embargo, las pretensiones de Hagin no
coinciden con la realidad. Unos pocos años atrás el pretendió que no había
estado enfermo en 60 años, pero realmente él ha tenido varias crisis
cardiovasculares, una duró seis semanas. ¡Queridos amigos la afección del
corazón es una enfermedad!.
Respecto a
la prosperidad, Hagin pretende que el Señor le habló en una visión en 1959 con
las palabras: “Si tu aprendes a seguir aquel testigo interior te haré rico. Te
guiaré en todos los asuntos de la vida, financieros como también espirituales”.
(Hagin, Cómo Ser Guiados por el Espíritu Santo). En un artículo “Cómo Dios me
Enseñó sobre la Prosperidad”, Hagin pretende que Jesucristo le enseñó a no
pensar que es malo ser ricos. Supuestamente Cristo le dijo a él “no ores más
por dinero; que es lo que tu has estado orando. CLAMA POR LO QUE SEA QUE TU
NECESITES”. Cristo supuestamente enseñó además a Hagin que tenía ángeles
personales quienes pueden ser mandados ha hacer sus requerimientos. Hagin dice
que Cristo le dijo a él en 1963 que los ángeles estaban esperando por su orden
para proveer sus deseos materiales. “Ellos están esperándote a ti para que les
des la orden, tal como la camarera no puede hacer nada por ti hasta que tú le
des la orden” (Hagin, Yo Creo en las Visiones, p. 126).
Ésta es la
causa para los términos “palabra de fe” o “confesión positiva”. Que aquello que
el creyente confiese con su boca será verdadero en la realidad. Varias formas
de esta falsa idea se han esparcido a través de muchas partes del movimiento
Pentecostal-Carismático hoy.
El
ministerio de Hagin ha estado caracterizado por fenómenos que nosotros
caracterizaríamos como demoníacos. El inescritural fenómeno del “matar del
espíritu” ha sido una parte grande de su ministerio. El describe muchas
personas que han caído en trances durante sus reuniones. El reclamó que una
adolescente estuvo en trance por casi nueve horas, y que cuando él y un pastor
trataron de moverla, ambos fueron incapaces de despegarla del piso, a pesar del
hecho de que el pastor era un hombre grande que pesaba más de 200 libras. Él
contó de otras personas estando pegadas al piso de modo que ninguno podía
moverlas. En una ocasión, cuando alguien hubo levitado en una reunión [N. T.:
Se refiere al fenómeno sobrenatural y diabólico de la levitación, cuando una
persona se eleva en el aire sobrenaturalmente], la esposa de Hagin y otras dos
personas cuestionaron si esto era o no del Señor. Él [N. T.: Hagin] pretendió
que Dios le instruyó que tocara a los tres [N. T.: a su esposa y las otras dos
personas que cuestionaban] en la frente con su dedo meñique, y cuando lo hizo,
ellos fueron derribados al piso y paralizados de modo que no podían
incorporarse. No les era permitido levantarse hasta que reconocieran que el
poder de Hagin era de Dios. Cuando ellos lo admitieron, Hagin los tocó otra vez
con su dedo y ellos fueron soltados (McConnell, p. 64). Hagin dijo de una mujer
quien danzó sobre una plataforma y levitó en el aire mientras ella estaba
“danzando en el Espíritu”. Él pretendió haber visitado tanto el Cielo como el
Infierno.
Hagin ha
estado en el centro del presente Avivamiento de la Risa. Hemos relatado
anteriormente que fue durante una cruzada de Rodney Howard-Browne en la iglesia
de Hagin que el pastor de La Viña: Randy Clark recibió la “unción” que él
posteriormente llevó a Toronto. He visto grabaciones de video de una
conferencia conducida por Kenneth Hagin, Sr., Kenneth Hagin, Jr., y Kenneth
Copeland en Chesterfield, Missouri, Octubre 12-24, 1997. Ésta es una de las más
extrañas e inescriturales cosas que jamás he presenciado. Hagin, Sr. se
tambaleó alrededor igual que un borracho, sacando su lengua afuera y
contorsionándola igual que una serpiente. Él soplaba y siseaba y jadeaba,
soplando sobre las personas, ondeando sus brazos hacia ellas, golpeándolas en
la cabeza, mientras filas enteras de gente caían o se deslizaban de sus
asientos en un estupor de ebriedad cuando él trastabillaba por allí. Las
mujeres caían al piso en toda suerte de posiciones comprometedoras y tenían que
ser cubiertas con la asistencia de damas que estaban asignadas para aquella
tarea. Kenneth Copeland y Kenneth Hagin, Jr., estaban justo en medio de la
locura, actuando como si estuvieran completamente borrachos con licor, rodando
sobre el piso, haciendo extraños ruidos, riendo histéricamente sin razón
evidente. Uno de los ayudantes de Hagin, un hombre grande que estaba intentando
sostener a Hagin Sr. derecho, fue tomado con embriaguez y cayó en el regazo de
una mujer atractiva. El pandemónium y la confusión reinaban. Cuatro hombres
fueron requeridos para ayudar al borracho Hagin a retroceder sobre la
plataforma de orador.
La
influencia de Hagin ha sido fenomenal. Miles de estudiantes se han graduado de
su Centro de Entrenamiento de la Biblia: Rhema, y han ido a través del mundo
plantando iglesias que siguen el patrón de su ministerio. El propósito
declarado de Rhema es “producir graduados que harán avanzar la gran renovación
carismática que Dios ha enviado en nuestro tiempo”. Su programa diario de radio
es emitido en más de 180 estaciones en los Estados Unidos y por onda corta a
alrededor de 80 países. En la década de 1980, más de tres millones de sus 85
libros y medio millón de sus sermones en audio casettes estuvieron siendo
distribuidos cada año. Su revista mensual Palabra de Fe va a 190.000 hogares.
ORAL ROBERTS
El
ministerio del sanador Pentecostal ORAL ROBERTS (1918-) presenta otro caso de
estudio sobre confusión. Roberts pretende que la enfermedad es del diablo, y
durante los tempranos días de su ministerio, pretendió ser hábil para discernir
los demonios de enfermedad a través de su mano derecha. Dijo que cuando comenzó
su ministerio de sanidad, el poder de Dios fluía igual que una corriente de
electricidad a través de él, a la vez que sentía como si “fuego líquido”
estuviera surgiendo a través de sus brazos. Una publicación de 1949 de su
revista: Aguas de Sanidad, describe la visita de William Branham a la cruzada
de sanidad de Roberts en Tampa, Florida, notando: “Ambos oyeron la voz de Dios,
ambos sintieron el poder de la sanidad en sus manos. El Hermano Branham en su
mano izquierda a través de vibraciones, el Hermano Roberts en su mano derecha
con poder para detectar la presencia, los nombres, y el número de demonios”.
Roberts pretendió que él sintió “una manifestación de la presencia de Dios en
su mano derecha” lo que proveyó un “punto de contacto” entre el creyente y el
poder sanador de Dios, dándole “una seguridad que resultó en la sanidad de
miles de personas” (Harrell, Todas las Cosas Son Posibles, pp. 49, 50). A
principios de la década de 1950, Robert comenzó a prometer a sus seguidores que
sus regalos financieros serían retornados a ellos por Dios multiplicados siete
veces. En 1954 él inició su “contrato de bendición”, por el cual él ofreció
orar que cualquier don a su ministerio sea retornado “en su totalidad desde una
fuente inesperada” (Ibid., p. 49). En 1950 Robert pretendió que Dios lo había
instruido para decirle a la gente que esperara a Jesús retornar ese año. En
1954 él predijo “Una reunión de los ungidos de Dios para el avivamiento final”
(Ibid., p. 50).
La tapa de
Marzo de 1952 de la publicación Aguas de Sanidad presentó a “tres grandes
doctores médicos felicitando a Oral Roberts”. Uno de ellos fue identificado
como el Dr. J. H. Miller, “sobresaliente doctor médico y presidente de una
sociedad médica de alrededor de 20.000 médicos”. Cuando se hizo una
investigación en la Asociación Médica Americana por dos ministros
Presbiterianos, fue sabido que no existía ningún registro de esos “grandes
doctores médicos”. El pastor Presbiteriano Carroll Stegall, Jr., concurrió a
cruzadas de Oral Roberts e hizo entrevistas de seguimiento a aquellos que
supuestamente se sanaron. Él testificó que no existían bases para apoyar las
pretensiones de Roberts. Escribiendo en 1955 en El Punto de Vista
Presbiteriano, Stegall concluyó: “Nunca vi un vestigio de cambio. Desafío a
cualquier investigador honesto a seguir mi técnica y ver si sus hallazgos
concuerdan o no con los míos”. Refiriéndose a los sanadores Pentecostales en
general, Stegall dijo:
“Lejos de curar, ellos frecuentemente
matan. Lejos de bendecir, su llegada a una ciudad es más bien una maldición,
una desdicha, un fraude, una destrucción de la fe de la personas simples”.
En su
biografía de Oral Roberts, David Harrell, Jr., registró que John Kobler entrevistó
dos personas recomendadas por Roberts como “los más impactantes ejemplos de
curaciones”. Kobler reportó que “mientras ambos creían estar sanados, uno nunca
visitó a un médico, y el otro tuvo luego que experimentar una cirugía para
remover un cáncer” (Harrell, Oral Roberts: Una Vida de un Americano,
Bloomington, Indiana: Indiana University Press, 1985, p. 164).
Un médico de
Toronto examinó 30 personas que pasaron a través de la fila de sanidad de
Roberts, y no encontró ningún caso de sanidad “que no pueda ser explicado en
términos de golpe psicológico o directamente histeria”. Al menos uno de los 30
murió.
Los
desastres han caído repetidamente sobre las cruzadas de sanidad de Roberts. En
Septiembre 8, 1950, en Amarillo, Texas, un hombre de 64 años murió cuando él
corría desde la tienda de campaña cuando ésta estaba siendo zarandeada por una
tormenta de viento. Dos días después, otra tormenta de viento destruyó la
tienda de la cruzada y envió a 50 personas al hospital. Roberts envió a William
Branham para tomar su lugar en las reuniones programadas para los próximos dos
meses. En 1951 un hombre de negocios de Alabama murió mientras concurría a una
cruzada de Roberts en Atlanta. En 1955 Jonas Rider murió durante una cruzada en
Calgary, Alberta, Canada. En 1956, Mary Vonderscher murió doce horas después de
su aparición en un programa de televisión de Roberts para testificar de su
sanidad. En Enero de 1959, un hombre de 64 años murió durante una campaña en
Oakland, California. En Mayo de 1959, una niña de tres años murió durante una
cruzada de sanidad en Fayetteville, North Carolina. Una mujer anciana india
murió en su trayecto a aquella cruzada. En Julio de 1959, una mujer murió luego
de creerse sanada en una cruzada de Roberts.
Por favor
entiendan que no nos estamos regocijando en esas tragedias. Ellas son cosas
tristes, y no hay alegría en relatarlas. La razón por la que nosotros las
mencionamos es que Oral Roberts, juntamente con muchos de sus amigos
Pentecostales de la lluvia tardía, pretenden que la sanidad está garantizada en
la expiación de Jesucristo. Ellos pretenden que los dones de señal apostólicos
están operativos hoy. Esos reclamos deben ser tomados seriamente. Si la sanidad
está en la expiación, si los poderes especiales de sanidad pertenecen a cada
cristiano hoy, si la voluntad de Dios es que el cristiano sea saludable y
próspero, si la enfermedad nunca es la voluntad de Dios, ello será evidente.
Los hechos de varios líderes de la lluvia tardía muestran que sus pretensiones
no son verdaderas. Ellos tuvieron los mismos problemas, las mismas
enfermedades, las mismas aflicciones, las mismas dificultades financieras, como
los Cristianos que no creen la doctrina Pentecostal.
MORRIS
CERULLO
Otro popular
“sanador de fe” Pentecostal de nuestros días es MORRIS CERULLO, quien tomó
posesión de las propiedades de Heritage USA luego de que Jim Bakker fue
condenado y sentenciado a prisión. Cerullo enseña que la sanidad está en la
expiación, y practica el supuesto ministerio “palabra de conocimiento” de
identificar las sanidades que están ocurriendo en la reunión. En un correo de
1976, Cerullo notificó algo nuevo en su ministerio llamado un “Instituto de
Revelación-Sanidad” a través del cual él predice “inusuales milagros --milagros
que requieren profunda penetración del Espíritu” (F.E.A. News & Views,
Fundamental Evangelistic Association, Noviembre - Diciembre 1976). En sus
cruzadas de sanidad Cerullo proclamó que “es la voluntad de Dios sanar a cada
persona” (Calgary Herald, Calgary, Alberta, Junio 6, 1987), sin embargo
aquellos con enfermedades visibles --tales como aquellos en la sección de
sillas de ruedas-- volvieron a casa decepcionados.
La
publicación de Septiembre de 1992 de Evangelical Times contenía la siguiente
información sobre las cruzadas de sanidad de Cerullo:
“La señorita Audrey Reynolds concurrió a la
cruzada de sanidad de Morris Cerullo en Londres y creyó que ella fue sanada de
una anormalidad del cerebro. Ella dejó de tomar su medicina y, como resultado,
sufrió un fatal ataque cerebral. Sir Montague Levine, el investigador de
muertes violentas de Southwark [barrio de Londres], dijo a la investigación:
“Fue una tragedia que ella haya ido a esa reunión y que pensara que fue curada
de todo. Tristemente, esto la llevó a su muerte”.
“Andrew Fergusson, un médico practicante
general desde hace diez años y actualmente el Secretario General del
Compañerismo Médico Cristiano, estuvo presente en las reuniones de la Corte del
Conde. Él escribió recientemente, ‘Los milagros de sanidad del Nuevo Testamento
fueron instantáneos, reversiones totales de visibles enfermedades orgánicas que
nadie podía tratar, y verdaderamente este fue el standard de oro que Cerullo
puso en su publicidad. Nosotros no vimos nada verificable que se aproximara a
eso’” (Evangelical Times, Septiembre 1992, reimpreso en Australian Beacon,
Octubre 1992).
La revista
Foundation, publicada por la Fundamental Evangelistic Association de Los Osos
California, sabiamente advierte: “Multitudes han sido desalentadas y desviadas
por los así llamados sanadores de fe tales como Cerullo. Su camino está
tachonado con la angustia y la confusión. Entiendo que muchos sienten que está
mal hablar públicamente contra supuestos predicadores Cristianos tal como éste,
pero este tipo de cosas es de una gran malignidad. Es una cosa seria afirmar
que Dios busca sanar cada enfermedad” (Foundation, Mayo - Junio 1980).
JOHN WIMBER
El
ministerio del fallecido JOHN WIMBER (1934-1997) es también otro caso de
estudio sobre confusión. Él no fue un pentecostal clásico, pero fue
definitivamente una figura clave en el moderno movimiento Carismático. Yo le
escuché hablar en el Congreso Norte Americano sobre el Espíritu Santo y la
Evangelización Mundial, realizado en Agosto de 1990, en Indianapolis. Wimber
dijo: “Luego de que Dios ha dado a su Hijo, ¿porqué él retendría de usted la
sanidad? ... Arriba en el cielo los ángeles se regocijan cuando ven a los
siervos de Dios sobre la tierra haciendo las obras del Hijo y ministrando en el
poder del reino. ... Yo creo ahora mismo que el Señor está liberando ángeles de
sanidad entre nosotros y que ellos están aquí para ministrar en su
representación...”. A pesar de tales pretensiones, el éxito en sanidad de
Wimber no fue mejor que el de cualquier pastor creyente de la Biblia que ora
por su gente. Cinco doctores médicos Cristianos concurrieron a la cruzada de
sanidad de Wimber en Leeds, Inglaterra, y concluyeron: “No vimos ningún cambio
que sugiriera alguna sanidad de enfermedades orgánicas, enfermedades físicas.
Alentar técnicas que producen hipnosis e histeria, y enseñar que uno está
aprendiendo cómo ejercitar el gobierno del Reino sobre los demonios, la
enfermedad y la naturaleza es falso; es una falsa representación” (Dr. Verna
Wright, “Una Visión Médica de las Sanidades Milagrosas”, capítulo 11 de Peter
Masters, La Epidemia de la Sanidad, Londres: The Wakeman Trust, 1988, p. 213;
Wright es jefe de reumatología en la Universidad de Leeds). Durante la cruzada
de Wimber en Leeds, una chica con profundos problemas psiquiátricos quien cayó
gritando y fue declarada sanada tuvo que ser encomendada a un hospital
psiquiátrico tres meses después. Cuando fue cuestionado sobre su ministerio de
sanidad en Australia en Marzo 1990, Wimber testificó que no toda enfermedad era
igualmente sensible a su ministerio de sanidad. Él admitió que tuvo una gran
tasa de éxito para dolores de cabeza y espalda pero que de los 200 niños con
Síndrome de Down por los que él oró ninguno de ellos había sido sanado (Phillip
D. Jensen, “¡John Wimber Cambia Su Mente!” The Protestant Review, Julio 1990).
En otras palabras, él podía “sanar” enfermedades que pueden ser “sanadas”
exitosamente exactamente como por los hipnotistas y shamanes, pero él no podía
sanar enfermedades orgánicas. Habiendo aceptado la herejía de la revelación
continuada, Wimber no tenía colocado el Fundamento. Él se tambaleó de una cosa
inescritural a otra. Él promovió el movimiento de la profecía de Kansas City a
pesar de sus múltiples herejías. Los profetas de Kansas City hicieron el
chiflado reclamo de que los profetas hoy no tienen que ser 100% exactos. Wimber
exaltó a Paul Cain a pesar de su herejía de los Hijos de Dios Manifiestos. Él
aceptó el Avivamiento de la Risa como un movimiento de Dios, aunque cuestionó
algunas de sus groseras manifestaciones. Aunque él desechó a la Viña del
Aeropuerto de Toronto, él permitió al Avivamiento de la Risa barrer a través de
un gran segmento del movimiento de la Viña, y retuvo una estrecha relación con
Toronto aún después de la dimisión. Wimber enseñó la herejía del “evangelismo
de poder” a través del mundo por medio de sus libros y las conferencias sobre
“señales y maravillas”.
Vea también
“Vientos del Este Soplan al Oeste” [N.T.: En el sitio de Way of Life]
CHARLES Y
FRANCES HUNTER
CHARLES
(1920-) Y FRANCES HUNTER (1916-), también conocidos como los Alegres Hunter,
son bien conocidos evangelistas sanadores carismáticos de nuestro día. La
publicación de Mayo de 1986 de la revista Charisma afirmó que los Hunter
estuvieron entre los primeros 20 más populares e influyentes líderes
Carismáticos. Los Hunter promueven la doctrina de que la sanidad está en la
expiación y conducen las conferencias de “Explosión de Sanidad” para enseñar a
los Cristianos como sanar la enfermedad. Ellos también distribuyen sus
seminarios de sanidad en cassettes de video y de audio. Cientos de miles han
concurrido a sus cruzadas en varias partes del mundo. Casi 200.000 personas
concurrieron a las primeras 21 reuniones de Explosión de Sanidad en los Estados
Unidos en 1985, y como 50.000 personas concurrieron a cruzadas individuales. Su
presupuesto anual fue de más de dos millones de dólares en 1987.
Los Hunter pretenden
que “cada Cristiano lleno del Espíritu puede y debe estar sanando la enfermedad
diariamente” (aviso publicitario de las cruzadas de Explosión de Sanidad). En
Cómo Sanar las Enfermedades, los Hunters dicen: “Sí, es la voluntad de Dios
para usted que sea sanado. Usted no trae gloria a Dios caminando alrededor
enfermo diciendo: Yo estoy enfermo para la gloria de Dios. La enfermedad no
trae gloria a Dios --¡La sanidad y la salud traen gloria a Dios!” (p. 18).
En su Manual
de Sanidad, los Hunter dicen: “No hay nada que convencerá a un pecador de la
realidad de Jesús más rápido que presenciar un milagro” (p. 28). El Señor
Jesucristo enseñó que tal filosofía es errada, que si las personas no creen a
las Escrituras, ellas no creerán aún si ven a alguien resucitar de entre los
muertos (Lucas 16:29-31). En el Manual de Sanidad los Hunter también enseñan
que cuando los Cristianos sanan, “un campo de fuerza de poder surge de usted” y
“cuando más cerca está usted de la persona, más poder ellos sentirán y recibirán”
(p. 91).
Los Hunter
enseñan que el “evangelismo del milagro” es una parte del programa de Dios de
los últimos tiempos y que a través de este medio una gran cosecha de almas
precederá al retorno de Cristo. Ellos pretenden que en Junio de 1980 Dios les dio
una visión sobre un evangelismo mundial del milagro y les instruyó que la
sanidad es parte del mensaje de salvación (Cómo Sanar la Enfermedad, p. 5). Los
Hunter también creen que su ministerio es un cumplimiento de una visión
supuestamente recibida por Tommy Hicks en 1961. Él pretendió que vio a Jesús
extendiendo adelante sus manos a la gente por todo el mundo y que una corriente
de “luz líquida” surgió de sus manos a la gente, significando su unción obrando
milagros sobre los cristianos de los últimos tiempos. Los Hunter publicaron la
supuesta visión de Hick en su libro Cómo Sanar la Enfermedad.
Yo he
presenciado personalmente las reuniones de sanidad de los Hunter en dos
ocasiones, y ambas veces la gente que concurrió atada a sus sillas de ruedas
quedó sin sanarse y extremadamente decepcionada. No vi ninguna sanidad
significativa en esas reuniones. Durante una cruzada de sanidad en las
Filipinas en Enero de 1998, Frances Hunter desarrolló una infección en un ojo y
a pesar de los intentos del “equipo de sanidad” para sanarla, ella se vio
obligada a ir a un doctor y obtener medicación. Ella fue abochornada al
encontrar una copia de su libro Como Sanar la Enfermedad en la sala de espera
del consultorio del doctor.
En una
cruzada de sanidad de los Hunter en Long Beach, California, la totalidad de los
miembros del equipo de sanidad fueron tomados por un virus que se estaba
moviendo a través del área. Frances Hunter tuvo que retornar a casa y pasar 10
días en cama con este virus (Ministerios Hoy, Noviembre - Diciembre 1991, p.
28).
En una
cruzada en Honduras en 1991 Frances Hunter se lastimó su rodilla y le fue
imposible concurrir a una de las reuniones.
En 1989 a
los Hunter les fue ordenado por un juzgado federal pagar 300.000 dólares a una
anciana de 67 años de California: Evelyn Kuykendall, quien fue lastimada cuando
fue “matada en el espíritu” en una de sus reuniones. Ella se fracturó su
espalda y estuvo dos meses en el hospital desde la lastimadura durante una de
las reuniones de sanidad de los Hunter (Francis MacNutt, Vencido por el
Espíritu, p. 171).
Mientras
conducía una cruzada de sanidad en Inglaterra en 1995, Frances Hunter se quebró
su talón derecho y tuvo que ser traída a los Estados Unidos en una silla de
ruedas.
En su libro
Manual de Sanidad los Hunter incluso dan instrucciones para sanar la calvicie:
“Para sanar la calvicie, mande sanarse a los folículos de los cabellos y mande
a los cabellos ser restaurados al normal crecimiento” (p. 106). A pesar de sus
propias instrucciones, ¡ambos, los Hunter, son parcialmente calvos!
Los Alegres
Hunter, como ya se hizo notar en este reporte, promueven el inescritural
Avivamiento de la Risa; y su ministerio está caracterizado por el peligroso e
inescritural fenómeno del “matar del espíritu”.
Los Hunter enseñan
a la gente que ellos necesitan hablar en lenguas para tener el poder milagroso
de Dios. Para recibir el don de lenguas la gente es urgida por los Hunter a
dejar de pensar y comenzar murmurando sonidos de modo que Dios supuestamente
tome control de sus lenguas. Ésta es la instrucción dada por Charles Hunter:
“En justo un momento cuando yo le diga comience a amar y alabar a Dios
pronunciando un montón de diferentes sonidos de sílabas; pero no en un lenguaje
que usted conozca, y no trate de pensar en los sonidos. Primero haga los
sonidos rápidamente de modo que usted no trate de pensar ... Continúe ... con
largas sentencia fluidas ... en voz alta al principio” (Charles Hunter,
Charisma, Julio 1989). Esto es necedad y consejo inescritural.
En 1979 los
Hunter publicaron un libro titulado Ángeles en Comisión, que registra supuestas
visitaciones angélicas experimentadas por un pastor de las Asambleas de Dios
llamado Roland Buck. Entre otras cosas, Buck pretende que un ángel se le
apareció y le dijo que Jesucristo “no gustó la muerte física por nosotros”.
Luego de ser desafiado sobre esta afirmación por Walter Martin, esta parte del
libro de los Hunter fue reescrita, “guiando a Martin no solamente a cuestionar
la autenticidad de esas visitaciones angélicas sino también a comentar
lacónicamente ‘¿Cómo puede uno corregir las palabras de un angel?’” (Revista
Foundation, Enero - Febrero 1980, p. 21). [N.T.: Walter Martin es un “experto
en sextas” que extrañamente no se ocupa de la sexta más grande que es el Catolicismo
Romano, en el mundo anglosajón a las sextas se les denomina cultos].
JAMIE
BUCKINGHAM
JAMIE
BUCKINGHAM (1933-1992) fue un popular orador Carismático y escritor. Autor de
40 libros de los cuales vendió 20 millones de copias, y fue editor en jefe de la
revista “Ministerios Hoy” y editor libre para la revista Charisma. Pastoreó la
no denominacional Iglesia del Tabernáculo, en Melboune, Florida, fue un
consultor para traductores de Wycliffe Bible y fue el presidente de la
Conferencia de Liderazgo Nacional. Buckingham comenzó su ministerio como un
pastor Bautista del Sur pero despues de ser “bautizado por el espíritu” en una
reunión de Hombres de Negocios del Evangelio Completo, él llegó a ser
Pentecostal.
Buckingham
fue un radical ecumenista quien llamó por la unidad entre Católicos,
Protestantes, Bautistas, y Pentecostales. En un artículo titulado
“Constructores de Puentes” (Charisma, Marzo 1992, p. 90), él dijo que no existe
un llamado más elevado que la construcción ecuménica de puentes. Él alabó a David
Duplessis por construir puentes entre Pentecostales y Católicos Romanos, y
alabó al rabí Judío Yechiel Eckstein por construir puentes entre Judíos y
Cristianos. En la masiva conferencia ecuménica-carismática en 1977 en Kansas
City él advirtió: “Nosotros no podemos tener unidad basada en la doctrina. La
doctrina siempre separará el cuerpo de Cristo ... la única manera en que
nosotros podemos tener unidad es tenerla alrededor de Jesucristo”. Éste es un
consejo pavorosamente inescritural. La Biblia es dada como doctrina (2 Timoteo
3:16) y absolutamente ninguna falsa doctrina debe ser permitida en las iglesias
(1 Timoteo 1:3).
Buckingham
enseñó que Dios ha prometido sanar a través de la expiación de Cristo. En Junio
de 1990 él fue diagnosticado con cáncer y le fue dicho primero que éste era
inoperable. Su esposa y algunos líderes Carismáticos, incluyendo Oral Roberts,
profetizaron que él sería sanado. Buckingham pretendió que Dios también le
habló a él en la ducha y le dijo que él viviría para ser “al menos de 100 años
de edad en buena salud y con la mente clara”. En Julio de 1990 él tuvo una
operación y el doctor le dijo que la enfermedad se limitó a su riñón y que
pronto tendría pasada la totalidad del cáncer y que podría estar bien. En
Octubre 1990 la revista Charisma publicó un testimonio de Buckingham titulado:
“¡Sanado!” En Abril 1991 la revista Charisma publicó otro testimonio de
Buckingham titulado “Mi Verano de Milagros”. Note el siguiente extracto de
aquel artículo:
“Un día mi esposa ... repentinamente habló
a voces [y] dijo: “Tu sanidad fue comprada en la cruz”. ... Allí fue que lo
descubrí. Usted tiene que hablar. Si Usted quiere cambiar algo, usted debe
creerlo lo suficiente como para decirlo. ... Si usted dice pobreza, usted la
tendrá. Si usted dice estaré enfermo, usted estará (y permanecerá) enfermo.
Ello no era mío. Ello fue del diablo. Yo no busqué tener cáncer. Yo tenía a
Jesús. El cáncer estuvo tratando de tenerme, pero la Palabra de Dios dice que
yo fui sanado a través de lo que Jesús hizo en el Calvario. ... Fue un Viernes
a la tarde. La cinta era un sermón de Oral Robert ... Yo subí arriba del sofá,
gritando: “¡Estoy sanado!” Mi esposa saltó de su silla y gritó: “¡Aleluya!” Por
los siguientes 30 minutos todo lo que nosotros hicimos fue caminar por la casa
exclamando agradecimientos a Dios y proclamando mi sanidad” (Jamie Buckingham,
“Mi Verano de Milagros”, Charisma, Abril 1991).
Diez meses
después de la publicación de este artículo, en Febrero 17, de 1992, Jamie
Buckingham murió de cáncer. No solamente Jamie Buckingham guió a otros
desviándolos con su falsa enseñanza, sino que él se engañó a sí mismo.
Estos
ejemplos podrían ser multiplicados con exceso. Por favor note otra vez que los
individuos mencionados arriba son todos líderes reconocidos del movimiento
Pentecostal. Todos ellos están descriptos en el Diccionario de los Movimientos
Pentecostal y Carismático y están incluidos en cualquier historia importante
del movimiento.
Por favor
note también que nosotros no nos estamos burlando de una fe en el poder
milagroso del Dios Todopoderoso. Nosotros sabemos que servimos a un Dios
poderoso quien puede hacer absolutamente cualquier cosa. Creemos en Su poder de
obrar milagros, habiéndolo experimentado en nuestras propias vidas continuamente
por casi un cuarto de siglo. Nosotros hemos presenciado sanidades en respuesta
a la oración. Hemos visto la gloriosa conversión de pecadores perdidos. Hemos
visto que Dios provee nuestras necesidades en maneras milagrosas. Yo hice un
viaje completo alrededor del mundo sin ningún dinero. Dios realizó un milagro a
cada paso de la travesía. En aquel viaje un hombre me dio un automóvil último
modelo. Otro hombre, un extraño, me dio una gran suma de dinero. Muchas otras
personas me dieron regalos que hicieron posible para mí continuar la travesía.
Ello fue meramente uno de los muchos viajes en los cuales me encomendé a mí
mismo en las manos de Dios y presencié un continuo milagro de provisión divina.
Yo se lo que equivale servir a un Dios obrador de milagros. Yo también se que
Dios es Dios y que Él hace las cosas a Su propio modo y de acuerdo a Su propio
programa de tiempo. Decir que Dios hizo algo de una cierta manera en el pasado
no es decir que Él está haciendo aquella misma cosa hoy. Existe un solo Pentecostés,
y una sola era apostólica. Tuvo su propósito único, y pasó. Creo en la sanidad
divina, pero no creo en evangelistas sanadores. Creo que hay dones
sobrenaturales operando en las iglesias, pero no creo que los dones de señal
apostólicos estén operando hoy.
AVIVAMIENTO
DE LA RISA
La confusión
y engañosidad que ha plagado el movimiento Pentecostal de la lluvia tardía a
través del siglo está muy visible en el presente Avivamiento de la Risa
(también conocido como la Bendición de Toronto o el Fluir de Pensacola). Muchas
de las asombrosas sanidades pretendidas por el Avivamiento de la Risa se ha
probado que fueron engaños. Comúnmente, cuando los investigadores intentan
verificar las “sanidades”, ellos no encuentran evidencia para rastrear las
pretensiones. El Diario de Noticias de Pensacola intentó diligentemente
documentar las sanidades milagrosas que han sido reclamadas en la Asamblea de
Dios de Brownsville, pero aún luego de rastrear algunos de los visitantes de
otros estados, ellos no pudieron obtener verificación médica para siquiera una
sanidad (“Ninguna prueba médica de las ‘sanidades milagrosas’”, Diario de
Noticias de Pensacola, Noviembre 20, 1997).
Los líderes
de la Asamblea de Dios de Brownsville han hecho muchos atrevidos reclamos que
han probado ser falsos. Después de una investigación de cuatro meses del “Fluir
de Pensacola”, el Diario de Noticias de Pensacola [N.T.: Pensacola News
Journal] denunció muchos engaños y exageraciones. Yo he leído los largos
reportes del Pensacola News Journal así como la breve réplica que la Asamblea
de Brownsville colocó en el Internet. En mi estimación, la réplica de la
Asamblea de Brownsville es una cortina de humo que evade muchas de las
acusaciones. Otros también han visto esto. Una mirada de gran discernimiento sobre
este tema titulado “Problemas con la Respuesta de la Asamblea de Brownsville al
Pensacola News Journal” está publicado en la web en www.geocities.com/
/~contenders/pnjbagreply.htm.
Yo he
intentado obtener más información de Brownsville, pero ellos han ignorado
completamente mi requerimiento.
PRETENSIÓN:
En su autobiografía Stone Cold Heart, el Evangelista de Brownsville Steve Hill
pretende que él fue arrestado 13 veces. HECHO: Existen solamente cuatro
arrestos que pueden ser documentados. PRETENSIÓN: Hill pretende que él fue
adicto a la heroína. HECHO: Él admite al Pensacola New Journal que eso no era
verdadero y que él exageró las historias sobre su uso de droga para causar una
mayor impresión. PRETENSIÓN: Hill pretendió que recorrió el país por tres años,
haciendo trabajos raros y usando y vendiendo drogas. HECHO: Los registros de
empleo muestran que él trabajó en un trabajo de tiempo completo en Huntsville,
Alabama, durante aquellos tres años. PRETENSIÓN: Hill pretende que él fue
expulsado de la escuela superior. HECHO: Él admitió al Pensacola News Journal
que eso nunca sucedió. Hill también admitió que otros detalles de su testimonio
publicado no son exactos, que aún algunos de los nombres son fabricados. (Esta
información es del artículo “La biografía de Hill está cargada de falsedades.
Líder de Avivamiento admite que él infló las historias”, Pensacola News
Journal, Noviembre 18, 1997). Otra vez nosotros intentamos obtener más
información de Brownsville sobre esas materias, pero nuestro requerimiento fue
completamente ignorado.
PRETENSIÓN:
Los líderes de Brownsville pretenden que el avivamiento ha producido un
significativo descenso en el crimen en Pensacola y el área circundante. HECHO:
Las estadísticas de crímenes y arrestos de la Oficina del Sheriff del Condado
Escambia muestra que el crimen realmente ascendió en 1996 comparado a 1995, el
año que el avivamiento comenzó. El Sheriff de Escambia Jim Lowman dijo que él
no podía ver que el avivamiento ha tenido un gran impacto en los números del crimen.
Las estadísticas de la Oficina del Sheriff del Condado Escambia muestran que
los arrestos juveniles casi se duplicaron en 1996 comparado con el año
anterior, creciendo de 1.243 a 2.392 (“El Sheriff de Escambia disputa las
pretensiones de reducción del crimen”, Pensacola News Journal, Noviembre 20,
1997).
PRETENSIÓN:
Los líderes de Brownsville afirman que el avivamiento está haciendo descender
el uso ilícito de drogas en su área a causa de la conversión de distribuidores
y consumidores de drogas. HECHO: Las autoridades locales que encabezan los
centros de tratamiento y abuso de drogas niegan esta pretensión. Leo Donnelly,
director ejecutivo de un centro de tratamiento llamado The Friary, dice que las
admisiones han trepado desde 250 en 1993-1994 a 398 en 1996-1997. El centro
Twelve Oaks dice que sus negocios casi se han duplicados. Ninguno de los otros
centros de tratamiento o autoridades de abuso de drogas contactados por el
Pensacola News Journal citó un decrecimiento en el problema. Ninguno estaba informado
de algún caso específico de aquellos que han dejado el tratamiento a causa del
avivamiento de Brownsville.
PRETENSIÓN:
Los líderes de Brownsville pretenden que los oficiales de ejecución de la ley
están tan impresionados por el avivamiento que en ocasiones ellos han
arrastrado a los sospechosos al avivamiento en lugar de llevarlos a la cárcel.
HECHO: Aquello nunca ha sucedido, dijo el Sheriff de Escambia Jim Lowman, y
ello simplemente no puede suceder ya que ello sería una violación del procedimiento
de ejecución de la ley. “Nosotros no tenemos información alguna que indique que
hemos hecho aquello alguna vez, ni la tiene ninguna otra agencia de ejecución
de la ley”. Jerry Potts, jefe ayudante de la Policía de Pensacola, dijo que un
número de personas le ha preguntado si hay algo de cierto en aquella historia.
Potts dijo, enfáticamente, que ninguno de sus oficiales nunca tomó tal acción
(Ibid.).
PRETENSIÓN:
Los líderes de Brownsville pretendieron que la influencia del avivamiento está
limpiando la prostitución, las drogas, y los crímenes de la calle en
Bronwnsville y que el avivamiento está tocando el área entera a semejanza de
los verdaderos avivamientos de antaño. HECHO: No es verdad, los residentes
dicen: “Lo que ha sucedido es que las prostitutas se han movido más cerca
adentro de nuestra comunidad lejos de la iglesia”, dijo Dori Rice (ella vive a
una cuadra de la iglesia). “Ahora los clientes de las prostitutas están
conduciendo hacia arriba y hacia abajo por las calles donde juegan nuestros niños”.
Roscoe Urbaniak, quien ha vivido por 50 años a unas pocas cuadras de la
Asamblea de Dios de Brownsville, dijo que otros crímenes están en aumentando,
levantando la ansiedad en del vecindario. Él dijo al News Journal que antiguas
vecinas están temerosas de salir de sus casas a causa de una reciente erupción
de arrebatamientos de carteras (Kimberky Blair, “Los Vecinos no ven beneficio
del avivamiento”, Pensacola News Journal, Noviembre 20, 1997).
PRETENSIÓN:
Los líderes de Brownsville pretenden que el “avivamiento” de Pensacola comenzó
espontáneamente en Junio 18 de 1995. HECHO: En las semanas previas a Junio 18,
muchos miembros claves de la Asamblea de Brownsville, incluyendo la esposa del
pastor, visitaron Toronto, y ellos estuvieron buscando con ahínco las mismas
experiencias para Brownsville. Antes de Junio 18 un video de las experiencias
de Toronto fueron mostradas a la congregación de Pensacola para alentar a la
congregación a desear las mismas cosas. Antes de Junio 18, el Pastor Kilpatrick
habló persistentemente sobre traer el Avivamiento de la Risa a Brownsville y
amenazó con renunciar si la iglesia no aceptaba esto (“Los Pastores orquestaron
primero el avivamiento. El persistente urgiminto de Hill empujó al grupo a
reaccionar”, Pensacola News Journal, Noviembre 19, 1997). El Evangelista
Pentecostal Steve Hill no fue seleccionado al azar para hablar en Brownsville
en Junio 18. Él fue seleccionado por el Pastor Kilpatrick a causa de que Hill
estaba deseando con ahínco estar envuelto en el Avivamiento de la Risa y estaba
buscando un lugar para conducir un “avivamiento” de la lluvia tardía de largo
alcance. Hill ha recientemente buscado el ungimiento del Avivamiento de la Risa
en Holy Trinity Brompton en Londres, Inglaterra.
PRETENSIÓN:
Los líderes de Brownsville pretenden que en Junio 18 un poderoso viento sopló a
través de la iglesia, que afectó a cada uno de los presentes, que un gran
número de personas cayó al piso, y que esa fue un poderosamente sobrenatural
movimiento de Dios. HECHO: La grabación de video del servicio de Junio 18 y los
testimonios de la gente que estuvo allí desmiente las pretensiones. Está muy
visible, en realidad, que los eventos fueron altamente manipulados por el
Evangelista Steve Hill. Cuando él primero invitó a las personas a pasar
adelante para recibir la imposición de manos, únicamente nueve personas
cayeron, pero Hill continuó envolviendo con sus palabras al grupo.
Eventualmente otros seis cayeron, entonces unos pocos más. Todo esto aparece
como siendo manipulado por Hill. De hecho, muy poco sucedió a pesar de los
gritos de Hill y sus demandas y sus persuasiones, ello es avergonzante. Cuando
las personas comenzaron a dejar la iglesia, Hill les gritó que no la dejaran.
En aparente desesperación Hill llamó a todos los niños para que vengan
adelante. Él les dijo que iba a orar por ellos y que ellos caerían al piso. A
pesar de sus golpecitos, únicamente una niña cayó.
PRETENSIÓN:
En su réplica al Pensacola News Journal, la Asamblea de Dios de Brownsville
pretende que el Diario estaba errado en afirmar que había existido un gran
éxodo de miembros antiguos de la iglesia. La siguiente es la afirmación exacta
que está puesta en el sitio web de Brownsville: “Desde que el avivamiento
comenzó en la Asamblea de Dios de Brownsville, menos de 150 de los anteriores
miembros han cancelado o movido su membresía, mientras que 1530 nuevos miembros
han sido añadidos. De aquellos miembros que estuvieron en la iglesia por 25
años o más, ninguno de ellos la ha dejado a causa del avivamiento, y sólo cuatro
oficiales de los 27 han dejado la iglesia desde que el avivamiento comenzó.
Afirmándolo simplemente, no ha existido un éxodo masivo de miembros,
contrariamente a las alegaciones hechas por anónimos antiguos miembros al
Diario”. HECHO: Aunque esta afirmación podría ser cierta técnicamente, es un
intento de ocultar la situación real. El hecho es que un gran número de los más
cercanos conocidos de Kilpatrick rechazaron su “avivamiento”. Esto es admitido
por John Kilpatrick. Por ejemplo, en su mensaje a la Iglesia Nacional de Dios,
Washington, D. C., Junio 7, 1997, Kilpatrick dijo: “Nosotros perdimos TODOS
nuestros mejores amigos que teníamos en este mundo luego de este mover de Dios.
Nosotros los perdimos a TODOS”. Note la palabra “todos”. El artículo del
Pensacola News Journal en cuestión fue titulado “La tristeza, el temor llena a
los miembros que dejaron Brownsville”, Noviembre 17, 1997. La réplica de
Brownsville es una cortina de humo. Ella meramente evade la mayoría de las
aserciones del reporte del Diario. El Diario afirmó, por ejemplo, que
Kilpatrick pretendió que aquellos que dejaron la iglesia estaban endemoniados y
que él dio profecías de que quienes resistieran al “avivamiento” sufrirían.
Esas asersiones [N.T.: las asersiones del diario] son verdaderas. En su mensaje
de Junio 7 en Washington D. C., Kilpatrick mencionó una miembro de iglesia que
la dejó a causa del “avivamiento”, y él dijo específicamente que ella se fue
manifestando demonios.
PRETENSIÓN:
John Arnott de la Iglesia Aeropuerto de Toronto dice que la sanidad de Sarah
Lilliman es un ejemplo clave de los milagros que están siendo realizados en el
Avivamiento de la Risa. De acuerdo a Arnott, Lilliman estaba igual que un
vegetal, totalmente incapacitada, paralizada, y ciega. Uno de sus amigas
concurrió a la iglesia de Toronto y después de haber sido matada en el espíritu
tuvo una visión de Jesús diciéndole a ella que vaya a Sarah, que Él iba a
sanarla. Arnott pretende que Lilliman posteriormente “se levantó viendo”.
HECHO: En Avivamiento Falsificado, Hank Hanegraaff denuncia esta falsa
pretensión. Él dice que la historia está salvajemente embellecida, que Sarah
Lilliman no estaba totalmente incapacitada, paralizada, y ciega, que sus
doctores tenían diagnosticados problemas emocionales psicosomáticos subyacentes
a sus problemas físicos. “Hoy, a pesar de la amplia circulación de esta
historia de Arnott y sus asociados como evidencia del poder de Dios en la
Bendición de Toronto, Sarah Lilliman está todavía, como antes, legalmente
ciega. Desafortunadamente, igual que antes, ella y su familia están continuando
la lucha con sus desórdenes físicos y psicosomáticos” (Avivamiento Falsificado,
p. 60). El testimonio de Hanegraaff sobre Lilliman está confirmado en el
artículo “Jon Ruthven Admite que Hank Estaba Acertado”,
www.geocities.com/~contenders/lilliman.htm.
CONCLUSIÓN:
La Biblia
advierte: “Marcad a los que causan divisiones y ofensas contrarias a la
doctrina que habéis aprendido y evitadlos” (Romanos 16:17, KJV). Ciertamente
esto se aplica al movimiento Pentecostal-Carismático. Éste ha sido
correctamente llamado el pegamento de la Apostasía de los Últimos Tiempos. La
única protección contra éste es obedecer la Biblia y separarse de ello.
David Cloud
Director, Way of Life Literature
P.O. Box
610368, Port Huron, MI 48061-0368
http://www.wayoflife.org
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